頂禮楞嚴經、楞嚴咒

目前分類:[楞嚴咒] (3)

瀏覽方式: 標題列表 簡短摘要

一九八三年四月十七日晚講於萬佛聖城

 

四種清淨明誨,真實不虛

 

楞嚴經裡的四種清淨明誨:斷淫、斷殺、斷偷、斷妄,是息息相關的。若犯淫戒,就容易犯殺戒,也容易犯偷戒、妄語戒。因此犯淫戒,是殺盜妄都包括了。所以,分而言之是四種,合而言之是一體也。

 

佛這麼悲心切切,苦口婆心,詳詳細細的為我們說這四種清淨明誨,可是一般人還不相信。不是一般人不相信,而是其中有些學者、教授,或不能守戒的出家人,他們不相信。這些人無法改善過來,不能將根刨出,藕斷絲連,糾纏不清,所以他索性就什麼都不信,而公然說楞嚴經是假的。

 

楞嚴經在佛所說的經裡,是最重要的一部經。不要說學者和教授說它是假的,或者不守戒律的人說它是假的,就算有一個人能現十八變及種種神通,以這種種神通力量來對我說楞嚴經是假的,我也不相信。為什麼?因為楞嚴經所說的道理都是正合乎人的毛病!無明罪業,也正是痛下針砭,對症下藥。可是一般人都不願意吃這副藥,認為這個藥太苦,受不了,所以就算有醫生將藥單開出,他也將此藥丟棄不要,而說此藥沒有功效。這就叫自欺欺人,誤人誤己。

 

因為如此,無知識的人就跟著這班人跑,說某某有名學者、某某有名教授、某某有名大法師都說楞嚴經是假的。於是以盲引盲,互相酬唱,你也這麼說,我也這麼說,邪論紛然。如此一來就好了,佛教徒也不需要守戒律,不常要聽四種清淨明誨,可以不理睬五十陰魔,所有所有都可以一筆抹殺!各位想一想,這一類的人多壞!如果這種人不下拔舌地獄,那就沒有公理可言了。

 

方才講的小孩子(Autistic children—心理變態,行為古怪的小孩),這些小孩子就是造了毀謗大乘經典的無間罪業,所以才受這種駭人的果報。不過人都不知道,還是膽子那麼大,冒冒然然敢去造罪業,瞪大眼睛講假話,這樣子真是泯滅良知良能啊!把本有的聰明智慧都扼殺了,真是可悲可歎的一件事!

 

因為他們毀謗大乘經典,用眼耳鼻舌身意造種種惡業,所以等到來世再為人時,就變成這種心理變態的小孩子,也不自知,也不自覺,受惡果報還認為很好。

 

不要用假聰明來破壞佛言。這些有名氣的人,或者名學者、名教授,或大法師,他一說出這種毀謗佛法的話,無形中影響了千千萬萬、無量無邊的人都失去真正的信心。你說這種罪業造得多大!百千劫之後,他轉身為這類的兒童還算便宜呢!相信他永遠都不會再講話了,永達都要受啞巴酌果報!因為他瞎人眼目,說的話誤人太厲害了。

 

各位想想,為什麼他要說這樣的話?就因為他做不到四種清淨明誨:不淫他辦不到,不殺他也辦不到,不偷,表面上他可以說不偷,但是某些學者教授常常去偷別人的文章,偷別人的學說湊起來,東拉西扯的。若拿別人的東西當為己有,這即是盜。若一天到晚欺騙學生,就等於在那裡打妄語。當然,不是所有學者、教授都是這樣,但其中就有這類德中之賊在作怪。

 

因為四種清淨明誨,他都辦不到,都慌了手腳,所以無法接受這種理論。他若接受這種理論,他自己就倒了,自己就失去地位,但他不甘示弱,所以昧著良心說楞嚴經「是假的」。可是單說這句話,就犯了滔天大罪,所謂「豁達空,撥因果,莽莽蕩蕩招殃禍」,將來受無間地獄的果報時,後悔莫及。

 

四種清淨明誨

 

阿難整衣服。於大眾中。合掌頂禮。心跡圓明。悲欣交集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟。成佛法門。是中修行。得無疑惑。

 

阿難聽見文殊師利菩薩說完這首偈頌之後,就站起來,整頓衣服,把衣服領子提一提,這樣整頓整齊一下,並不是衣冠不整的樣子。阿難整頓好了衣服後。「於大眾中」:在大眾裡邊。「合掌頂禮」:合起掌就向佛頂禮。「心跡圓明」:這時候,阿難心裡「圓明」,很明白,不像以前那麼糊塗了。「悲欣交集」:他既想哭又想笑。「悲」就是想哭。因為阿難是很會哭的,從開始來他已哭了很多次。而他現在還想哭,但是又想笑,所以「悲欣交集」這二種心情。「悲」,他悲的什麼?這叫樂極生悲。他樂極了,這回我可得到佛法了,真正佛法我明白了,這樂極而生出悲來。「欣」,就是快樂。快樂得不得了,從來也沒有這麼快樂過,聽聞佛法,真正明白佛法是最快樂的一件事,所以就「悲欣交集」。「欲益未來」:他自己明白了還不算,他還想要利益未來的一切眾生。故言「諸眾生故」:因為這個原故。他就「稽首白佛」:對佛叩個頭,然後向佛說。「大悲世尊」:大慈大悲的世尊您!「我今已悟」:我現在已經明白了,「悟」就是明白。「成佛法門」:我明白這成佛的法門。「是中修行」:我對於這個修行法門。「得無疑惑」:絕對不會再有疑惑了。

 

常聞如來說如是言。自未得度。先度人者。菩薩發心。自覺已圓。能覺他者。如來應世。我雖未度。願度末劫。一切眾生。

 

阿難講話總要引證一下佛所說的,不是他自己說的。「常聞如來」:我常聽見如來說法的時候,說什麼呢?「說如是言」:說像這樣的話。怎麼樣的話呢?「自未得度」:自己還沒有得度。「先度人者」:這樣的人,自己沒有得道,先去教化人。「菩薩發心」:這是菩薩的發心。「自覺已圓」:自己覺悟已經圓滿了。「能覺他者」:再能以自己覺悟的道理令其他的人也覺悟。「如來應世」:這就是佛所做的事;佛應世在這個世界上所做的事。「我雖未度」:我雖然未得度,我自己還沒有得道。「願度末劫,一切眾生」:可是我願意末劫的一切眾生都得度,都得到佛法的好處。

 

世尊。此諸眾生。去佛漸遠。邪師說法。如恆河沙。欲攝其心。入三摩地。云何令其安立道場。遠諸魔事。於菩提心。得無退屈。

 

「世尊,此諸眾生」:這末法的一切眾生。「去佛漸遠」:漸漸的離佛遠了,甚至於離佛法也遠了。「邪師說法」:就是現在,現在就是「邪師說法」的時候。什麼叫「邪師」?他不明白就說明白;沒有開悟就說開悟;沒有證果,說證果了。所以我問某人:「你是證初果了?二果了?三果了?四果了?你證那一果?你開悟?你開的是什麼悟?你證果,你證那一個果?」他說不出來。我說:「你都是佛了,怎麼你連果都沒有證?你是怎麼跑到佛那兒去的?」他說他就是佛了,他不單說他一個人,他說Everybody is a Buddha,這就是叫邪師。這是個大妄語!中國廣東話叫「車大炮」,放炮似的,中國稱這種儘講大話的人,叫「大炮」。為了護持佛法,所以你們不論懂不懂佛法,切記不要做一個邪師。好像有個李小姐,有人問她佛法,她說:「我老了,我都忘了。」根本她也沒有學過,怎麼會忘了?忘的什麼?根本就是不懂。但她不說她不懂,她說她忘了,這就是一種騙人的口吻。就是在這個地方,你知之為知之;你知道就是知道,不知道就是不知道。不能根本不懂,卻說我忘了,這就近於邪師了。這邪師說法,專門有一種攀緣心,講不對的道理。講什麼不對的道理?譬如說,淫慾是不對的,他卻讚歎說:「好啊!這是最妙的法門。」令人都找不到真理,都迷惑了。以是為非,對的他說不對,不對的他說對了。這就叫邪師。邪知邪見,他知見不正當,正的他說是不對,邪呢他說這個最好!

 

「如恆河沙」:末法時代邪師說法像恆河沙那麼多,可是我想在這時候。「欲攝其心」:令這一切的眾生,生出正知正見。「入三摩地」:得到正定。「云何令其安立道場」:怎麼樣才能使得這一般眾生,在道場上安立呢?「遠諸魔事」:遠離開魔事。好像有些邪魔外道,專門說一種騙人的話,講男女怎麼樣行淫慾!說淫慾愈重愈可以成佛成得快!這完全是一種邪知邪見,這是不對的。所以對這一點要特別注意,不要被人騙了。凡是真正的佛法,一講淫慾就錯了,那就不是佛法了,這種說法,就是魔事。「於菩提心」:對於他的菩提心。「得無退屈」:不會退失。有些學佛的人,學學就退失菩提心了。他說:「唉呀!不要學佛法了!學佛法這麼難,儘要去我的毛病,我的毛病去不了,這怎麼辦呢?」所以不要學佛法了,這就叫退失菩提心了。菩提心退了、屈了。「屈」,就是屈服了,沒有精進心了,也就是戰敗了。譬如打仗,日本投降,這叫屈服了。沒有志氣,被魔鬼打勝了,這叫屈了。怎樣才能叫他不退失菩提心呢?

 

爾時世尊於大眾中稱讚阿難。善哉善哉。如汝所問安立道場。救護眾生末劫沉溺。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。唯然奉教。

 

「爾時世尊」:當爾之時,世尊聽見阿難這麼請問,怎樣才能離開邪師說法?怎樣才能離開魔事?怎樣才能令眾生不退失他的菩提心?最重要的,不是一學佛法,學三天兩天就不學了。要永遠永遠有精進心,發願一定要護持佛教,一定要修行、學習佛法,這個菩提心永遠都不退。怎樣才可以做到這樣呢?所以釋迦牟尼佛聽阿難這樣請問,他高興了。為什麼高興?雖然說佛是如如不動的,但是有人想要擁護佛法,令人成佛,他也高興的,也就歡喜。「於大眾中稱讚阿難」:佛在大眾中稱讚阿難。「善哉善哉」:說阿難你真好啊!阿難你真好啊!善哉善哉!稱讚兩次,這是很嘉許他,說你真好,你真是一個好徒弟,讚歎阿難。「如汝所問」:像你所問的。「安立道場」:能安立道場。「救護眾生末劫沉溺」:在這末劫—末法的時候,你想救護這些沉溺到水火裡頭的眾生。「汝今諦聽」:你現在好好聽著吧!我現在「當為汝說」:我現在跟你講一講。「阿難大眾」:阿難聽見佛要說法了,更高興,所以和大眾「唯然奉教」:大家都依教奉行了。邪師說法,專門講一些淫慾,他們講的是很不合乎道理的,這一點要分別清楚。在菩薩的境界,有時也用一種慈悲愛護眾生的心,因為他知道一切眾生都有很重的慾念。所以最初他教化人,他不令一切眾生斷絕慾愛,即淫慾心。而用種種的方便法門,使令眾生自己把淫慾心看破,然後自己就會把它停止了。這是一種菩薩的境界,和邪師外道又不同了,所以在這個地方應該要明白。

 

例如菩薩示現一個女子,令一切的男人,一見她就歡喜,一歡喜後她就叫他修行念佛,結果她令這些眾生成佛了。從前在普門品有一個魚籃觀音,這魚籃觀音相貌生得最好、最美麗,拿個魚籃在賣魚。這一條村裡的人根本就不信佛,一見到這麼美貌的女人,這些青年男人就都生出一種貪心,每一個人都想向她求婚。這條村人雖然不多,但是也有一百多個青年,這魚籃觀音說:「我一個女人不能嫁給一百多個丈夫啊!現在我有一個方法來選擇丈夫,你們這一百多人,誰能先會背誦普門品,我就和那一個結婚。你們現在回家去背,我限你們三天的時間。」這一百多個年輕人,於是乎就各拿一本「妙法蓮華經觀世音菩薩普門品」,即法華經第二十五卷回去唸。在三天就有半數約四、五十個人能背得出。張三說他背得出,李四也說他背得出,有五十多個背得出。觀音菩薩(魚籃觀音)說:「現在有這麼多人,你們雖然五十多個人都背得出,但我也不能嫁五十多個丈夫啊!我只可以嫁一個呀!好吧!你們都回去,再給你們五天的期限,誰能把金剛經背得出,我就和誰結婚。」這五十多個入圍的人又回去,每一個人又唸金剛經。在五天之中,又有二十多個人唸會了。拿著魚籃賣魚的這個女人說:「那還是這麼多,我也不能嫁這麼多人。在你們這些人中,我現在再有一個條件,我限你們七天,誰把法華經背出,我就和誰結婚,這回我相信無論是那一個人能背,都可以了。」這二十多人和以前一百多人又統統都唸法華經。七天之內有一個把法華經唸熟,背得出了。這個人姓馬,他說他入圍了,這個賣魚的女人就一定會和他結婚了。他家裡又有錢,於是就請人發帖子,拜堂結婚。誰知拜堂後一入洞房,這個美麗的女人卻得了個心痛病就死了。這姓馬的費了這麼大精神,唸會普門品、金剛經、法華經。才結婚入洞房,她卻死了。出殯時,來了一個穿紫袍的和尚,問說:「你們在幹什麼?」他說:「娶個新媳婦,她生病死了,我們現在送殯。」這個和尚說:「不是的,你棺材裡根本沒有東西,怎麼有死人呢?你打開看一看!」打開棺材一看,本來這個拿魚籃的女人死了,放在棺材裡,現在什麼也沒有,空了。這些人說:「那她跑到什麼地方去呢?快去追啊!快去各處把她找回來。」這老和尚說:「其實那一位是觀音菩薩,因為你們這個地方的人都不相信佛,所以他示現一個美女相來使得你們這一般好色的男人學一學佛法,現在學了,他也就走了。」姓馬的新郎想:「喔!原來是這樣的。」於是乎他也把世間上什麼事都看破了,出家了,出家以後也證果了。

 

佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行。三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。

 

「佛告阿難」:在會大眾唯然奉教的時候,佛就告訴阿難。「汝常聞我」:你常常聽見我所說的。「毗奈耶中」:「毗奈耶」就是大小乘的律藏。大乘的律藏和小乘的律藏,總括起來就叫毗奈耶;毗奈耶就是講戒律的。你常常聽見我講戒律的道理時。「宣說修行」:我宣說這種修行的道理。修行要依照「三決定義」而修行,這三種是一定的,決定不能改的三種決定義。「所謂攝心為戒」:這三種決定義是什麼呢?就是講戒定慧。「攝」即攝取、攝持。這個攝字就好像吸鐵磁,把東西吸住。尤其攀緣心,這攀緣心一天到晚儘打人家的主意,儘打人家的算盤。想個什麼辦法,能和某一位有錢的人接近,想個什麼辦法能和某一位富貴的人接近。一天到晚儘用這種功夫,這就叫攀緣心,這也就沒有攝心。「攝心」,是把攀緣心收回來,不要叫它去攀緣,不要叫它東跑西跑。我們這個心,你不要叫它跑,它自己就跑了;你叫它不打妄想,沒有一分鐘,它又打起妄想。這個妄想停了,那個妄想又生出來了,所以前念生,前念滅,後念又生,後念滅,後念又生,這是念念不停的攀緣心。現在應該怎樣?要把它攝持回來,要把這個心制到一處。我們所以不能成佛,不能開悟,不能了道,就因為沒有制住我們這個心。如果你把你這個心制到一起了,無事不辦,什麼事情都成功了,什麼事情都成就了。所以現在就要「攝心為戒」,首先要攝制這個心,這就是戒,這是個止惡防非的辦法。「因戒生定」,你首先有了戒,有了戒就好像一盆渾水它不搖動了。不搖動,水就澄清了。水澄清了,塵垢就沈底了。「因戒生定」:這個定就是不搖動,生出定來。「因定發慧」:你要不搖動,淨極光通達,淨到極點了,自然就光通達,光通達你就開悟了。「因定發慧」,由這個定中,就生出一種真正的智慧。「是則名為三無漏學」:戒、定、慧就叫做「三無漏學」。你要是守戒,由戒生定,由定發慧,這就叫「三無漏學」。

 

阿難。云何攝心我名為戒。

 

阿難!怎麼樣叫攝心呢?我把它取個名字叫攝心為戒,什麼意思呢?現在我告訴你。

 

若諸世界六道眾生。其心不婬。則不隨其生死相續。

 

「若諸世界」:假設所有一切世界。「六道眾生」:天道、阿修羅道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道,這六道眾生。「其心不婬」:他的心不淫,沒有淫慾心。「則不隨其生死相續」:要能沒有淫慾的心,生死流就斷了,就不會隨著生死相續接連不斷,生死也就停止了。

 

汝修三昧。本出塵勞。婬心不除。塵不可出。

 

「汝修三昧」:「汝」是指阿難;佛說:阿難你所修的定力。「本出塵勞」:本來是為了超出塵勞,超出生死。可是你「婬心不除,塵不可出」:你如果淫慾心不斷,你想超出塵勞,是無有是處的,是不可能的,為什麼呢?淫慾心就是塵,就是一種塵勞。所以不要說你去做淫慾的行為,你就是心裡生一種淫慾的念頭,有這個淫慾的心存在,這也就是塵勞,沒有超出去。所以說你要是不除淫慾心的話,你想修道,開悟成佛,那是沒有這個道理的。因此一般最愚癡的人,就說又要有淫慾心,又要開悟,這種思想就是最愚癡的,這種人是最不可以教化的,就是釋迦牟尼佛現在出世,也沒有法子能令他得道證果。所以這種人是最笨最愚癡的。

 

縱有多智。禪定現前。如不斷婬。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。

 

「縱有多智,禪定現前」:你縱然有智慧,禪定現前,你修行,一打坐就得到輕安的境界,覺得非常的好。禪定現前,就是你的功夫有所成就。「如不斷婬」:假使你的淫慾心不斷的話。「必落魔道」:你雖有智慧,不斷淫心,就會做魔王去。「上品魔王」:上品上等的做什麼呢?去做六欲天的魔王。「中品魔民,下品魔女」:中品的做什麼呢?做魔民,做魔的老百姓。下品的呢?就做魔女,生得雖然漂亮,但是非常卑鄙。有智慧的人要小心一點,聰明的人在這個地方要注意呀!不要聰明反被聰明誤,自以為了不起,你不明白,我明白;你不懂,我懂。有一點智慧,這叫小智小慧。你這小智小慧,就會把自己的前途給耽誤了。

 

彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。

 

你看看,這種有一點小智小慧的人,他淫慾心不斷,總講這個愛慾,你愛我,我愛你,這麼愛來愛去,愛到後來就成了魔了。成了魔,你說怎麼樣呢?「彼等諸魔」:他那個諸魔。「亦有徒眾」:也有他的徒眾,有他的徒弟,有他的護法。「各各自謂,成無上道」:魔化自己不知慚愧,自稱我就是佛呀!我們就是最高無上的啦!什麼大他就說什麼,因為他本來是魔,但他不承認他是魔,他說他就是佛。佛也有假的,世間上其他的都是假的佛,他也想做個假佛,但是他還不承認他是假的,他認為他就是真的,他也認為他是天上天下唯我獨尊。

 

我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪婬。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。

 

「我滅度後」:釋迦牟尼佛在沒滅度以前就說:我現在在世界上,這些魔王不敢出世。等我滅度後,末法之中,就是現在你我這個時候。「末法之中」:法在末梢上的時候。「多此魔民」:這種魔民多得很,到處講淫慾,無論男的女的都歡喜淫慾。又想要成佛,又想要開悟。為什麼我認識這個魔?以前我看到某一個人,不要提他的名字。他說他自己是佛,我就說他是魔,他問我:「誰是魔?」我說:「你就是魔。」為什麼我知道他呢?他就是弄這一套嘛!專門講情講愛的,I love everybody。他有什麼資格愛所有的人?真不知醜,自己太不知慚愧了。「熾盛世間」:在這個世間像火燒似的,到處燃燒,淫火旺盛。一般無知的人,也就聽他,他講得不錯啊!他講得很有道理的啊!尤其一些青年的人,正對他的味道了,正對他的機,所謂臭味相投,你臭,他也臭,所以你說我好,我也說你好。如果味道不同,就不會互相讚歎了。道不同則不相為謀。要是同道,思想相同了,大家就以盲引盲。以盲引盲,就是自己是個瞎子,沒有眼睛,還要給人家帶路。這不是罵人,「懵懂傳懵懂,一傳兩不懂,師父下地獄,徒弟往裏拱。」師父下地獄,徒弟也跟著到地獄,兩個人都不知道自己是怎麼進去的,你說可憐不可憐?就是這一類的人。「廣行貪婬,為善知識」:自己就說:「我到處講經,我到處give lecture,我give lecture to everybody。」真是把牙都可以笑掉了。「令諸眾生,落愛見坑」:令所有的眾生都墮落到淫慾的坑裡。「失菩提路」:把菩提道路失去了,沒有了,跑到什麼地方去了呢?就跑到地獄裡去了。師父看見徒弟拱進來了,說:「你怎麼也來了?這個地方不是很好的地方。」這徒弟說:「你先來了嘛!我當然也要跟著你來了嘛!」師父說:「唉呀!你不應該跟著我來啊!這個地方是一個受苦的地方。」

 

汝教世人修三摩地。先斷心婬。是名如來。先佛世尊。第一決定清淨明誨。

 

一反一正只相差一點點,相差哪一點呢?菩薩是愛人的,他慈悲愛護一切眾生,而沒有淫慾心。魔王受護一切眾生,但是他專門講淫慾,專門注重淫慾,甚至於他說淫慾心愈重,開悟也開得果位愈高,以這邪說來害人。菩薩沒有淫慾心,對於一切眾生都不分彼此。有淫慾心就是魔。愛護一切眾生,這是菩薩的境界、佛的境界。魔愛人是有所企圖,有所貪慾。菩薩愛人是沒有貪慾的,沒有貪慾也就是沒有淫慾。所以佛教講十二因緣:「無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死。」佛教和世間一切魔王的教不同也就在這一點。「汝教世人」:你應該教一切世間人。「修三摩地」:修這個定力。「先斷心婬」:先要把淫心斷了,你能斷淫心。「是名如來」:這就是如來所教化的道理。「先佛世尊」:以前所有的佛世尊。「第一決定」:以此為第一種的決定。「清淨明誨」:清淨而明白的教誨一切人,一定要斷淫,這是第一個先決條件,一定一點也不能改變的。這是決定義,而不是不定義。不是說沒一定,你有也可以,沒有也可以。唯獨淫心一定要沒有。若有淫慾心,那就是落魔了;你要是想有淫慾心來開悟,那就一定要落為魔王的眷屬。

 

是故阿難。若不斷婬。修禪定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫。只名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。

 

你看,這又舉了個比喻,你要不相信,講一個道理給你看看。「是故阿難」:因為這個,所以阿難!「若不斷婬」:假使你不斷淫慾心。「修禪定者」:你天天打坐、修行,你一邊修行一邊漏,你修一點就漏十點,修一分就漏十分,修十分就漏百分,怎麼樣啊?你想要打坐,又離不開淫慾;想開悟,又想要尋求這一種顛倒的快樂。「如蒸砂石」:像什麼?就像蒸砂和石一樣。「欲其成飯」:你想將石頭和砂做成飯。「經百千劫,只名熱砂」:你這樣子,即使經過百千劫,只叫熱砂子,沒有旁的用。「何以故」:什麼道理呢?「此非飯本」:因為它不是米,不是飯的根本。「砂石成故」:你所蒸的是砂石,如果你想要不斷淫心而開悟,就像蒸砂石,想要把砂石變成飯一樣的道理。

 

沒有淫慾心,則沒有男女相,也沒有人相,也沒有我相,心沒有眾生相,也沒有壽者相,有些不知道慚愧的人說:「我就是這樣子。」你說你是這樣子的,那是靠不住的,那是沒有什麼憑據的,你怎麼知道你是這樣子呢?你要是這樣子的,根本就不知道是這樣子的。你也不會說:「喔!我沒有淫慾心。」不會有這一個見解,沒有就是沒有了,不會各處去賣廣告、登報紙的,不會對人說:「我就是這樣的。」你這一賣廣告已經不是了,所以這個地方要注意。要是你真能沒有淫慾心了,「眼觀形色內無有」,眼睛看見什麼形形色色,內裡頭沒有的;「耳聽塵事心不知」,耳朵聽見什麼好聲音,心裡不知道的。那就是有點火候了。要連心裡都不動念,根本淫念都沒有了,那才是真的,你有的時候如果還知道女人是怎麼樣子,那就靠不住了。

 

有一個人開悟,就到他師父那兒請開示,說他開悟了。他師父問:「你開的什麼悟啊?」他說:「喔!以前我都不懂,現在我知道師姑是女人。」他知道師姑是比丘尼;他知道比丘尼是女人了。他師父用佛眼一看:「呀!他是開悟了。」所以就給他印證:「你可以了。」你說這誰不知道呢?但是你要不開悟,你就不會說這句話,因為開悟了,所以會說這句話。並且,這也不能騙人的,因為他師父有佛眼,用佛眼一觀察,知道他是得道、證初果了。所以就給他印證說:「是這樣子的。」

 

汝以婬身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是婬根。根本成婬。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。

 

佛告訴阿難說:「是你歡喜這個摩登伽女,那你不斷淫心,而且這個淫身也存在的,以這種淫身來求佛妙果,想得到佛的果位。「縱得妙悟」:你縱然就是得到這種很妙的道理。「皆是婬根」:這還是你的淫根沒有除。「根本成婬」:那根本就是成了一種淫慾心。「輪轉三塗」:你將來一定墮到三塗。三塗就是地獄、餓鬼、畜生三惡道。「必不能出」:一定不能出離三惡道,或者轉生畜生,或者轉生餓鬼,或者墮地獄。「如來涅槃」:佛涅槃的果位。「何路修證」:你憑什麼,你憑那一條路可以證得如來涅槃的果位呢?

 

必使婬機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提斯可希冀。

 

你必定要使淫機,「機」即最小最小的那一念,這就叫淫機,就是無明,你把無明斷了。「必使婬機,身心俱斷」:你身的淫機也斷了,心的淫機也斷了。「斷性亦無」:你就連知道斷的性也沒有了。「於佛菩提」:在佛的覺道上。「斯可希冀」:你才可以有所希望。

 

如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

 

像我這樣講就是佛所說的法,如果不合乎我這個道理,就是魔王所說的法。

 

來聽經一定是都要有眼睛的,瞎子不能來聽經,聾子不能來聽經,啞巴也不能來聽經,到這裡來聽經的都是愈聽愈聰明,不會愈聽愈愚癡。所以你們現在每一個人都應該把你們那個真正的智慧眼睜開,真正耳根要返聞聞自性,不要向外去找,這是我今天告訴大家的話。

 

阿難。又諸世界。六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。

 

「阿難,又諸世界」:阿難,這個世界。「六道眾生」:天道、人道、阿修羅道、餓鬼道、地獄道、畜生道,這六道眾生。「其心不殺」:這六道眾生他的心不殺生,並戒殺、放生。這個殺生不單是身不殺生,在心裡也不殺生。「則不隨其生死相續」:如果能不殺生,你就可以和六道輪迴斷往還,所以就不會隨著生死的業報相續。

 

汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。

 

阿難你想修行定力,本來這種願望就是想要除去塵勞,超出塵勞。你如果「殺心不除,塵不可出」:怎樣除殺心呢?就是戒殺、放生。好像前面說淫心不除,塵不可出;殺心不除,也是塵不可出。淫慾心要斷除了,你才能出塵,才能超出六道輪迴。可是淫心沒有了,你有殺心,這也一樣不能出塵,一樣不能脫出六道輪迴,也不能超出三界。

 

縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜叉諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。

 

「縱有多智」:就算你有很多的智慧。這個多智,並不是出世的智慧,而是世智辯聰,是世間的智慧;一般人有的那種智慧,就叫世智辯聰。就算你有世智辯聰,能言善辯,能以辨別。「禪定現前」:你修行到有禪定現前,你功夫相應了。「若不斷殺」:假使你不斷殺心的話。「必落神道」:將來會墮落到神道做神,或者在天上做天王、天主,或者做天上的大力將軍,這叫大力鬼,墮落到神道上去。「上品之人為大力鬼」:上品的這種人,做有大勢力的鬼神,這種鬼,也就是神。「中品則為飛行夜叉」:這個中品的鬼,中品的神,就叫飛行夜叉,在空中他會飛行。這大力鬼,就是天行夜叉。或「諸鬼帥」:或做鬼的元帥。在「下品當為地行羅剎」:下品的這種人就做地行的羅剎,在地下做羅剎鬼。

 

彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。

 

這些鬼神、天主、天上的神,或地獄裡頭的鬼、人間地下行的地行羅剎,空中的飛行夜叉,和大力鬼神王,他們也都有很多的徒眾。徒,就是徒弟。眾,就是一切他的黨類。如有大力鬼、有多財鬼、有少財鬼、有無財鬼,又有嗅香鬼、嗅臭鬼,很多很多的鬼,有幾萬種那麼多。所以說「彼諸鬼神,亦有徒眾」:你有徒眾,我有徒弟。「各各自謂,成無上道」:他們各各都自言成無上道了。好像中國的關帝公就叫多財鬼,不過以後他皈依三寶了,算是佛教裡一個伽藍菩薩,伽藍在佛教裡頭也是護法神,這護法神在廟裡、在佛前他都是站著的,沒有坐著的位子。

 

我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉。得菩提路。

 

在「我滅度」之後:就是你我現在這個時候。「末法之中」:「末法」就是現在。「多此鬼神」:有很多這種鬼神都是因為在前生雖修行,但是不能戒殺,所以就墮落到神道上去了。「熾盛世間」:在這個末法的時候,很流行很盛行在這世間。「自言食肉得菩提路」:自己對人說:「我有吃肉啊!吃肉,我一樣成佛啊!我不必戒殺,也不必吃齋,我現在也一樣是佛啊!」「菩提路」就是成佛道,說我現在開悟了。好像有某某人說他也是開悟的,但是他吃肉、喝酒、抽煙,甚至於帶著一般青年人去用迷幻藥——大麻煙,又用LSD。他說他開悟了,豈有這個道理?!佛當初開悟也並沒有用這些藥品,是他自己開的悟。而他現在吃這種毒品、麻醉品,把精神痲痺了,甚至於就快死了,自己還以為他自己是開悟了。你們說這顛倒不顛倒?這真是顛倒眾生!

 

阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門地多蒸溼。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。

 

「阿難!我令比丘食五淨肉」:我在佛教裡頭,叫一切的比丘吃五淨肉。什麼叫五淨肉呢?就是不見殺、不聞殺、不疑為我殺,或牠自己死的,或鳥殘(即鳥吃剩下的,好像鷹抓起小雞吃,吃不了,剩下的你看到你可以撿來吃,這叫鳥殘),以上是五淨肉。「此肉皆我神力化生」:這五淨肉都是佛的神力所化生的。「本無命根」:牠沒有命根,什麼叫命根?就是沒有識,沒有暖,沒有命根。「汝婆羅門」:汝,就是你,你們這些清淨行的婆羅門。「地多蒸溼」:這些地有很多沙,又有很多水。「蒸」,有砂石的熱氣蒸出來;「溼」,有很多水。「加以砂石」:加上砂石混合土。「草菜不生」:草和菜都不會生的。「我以大悲神力所加」。「因大慈悲」:因為大慈悲的關係。「假名為肉」:把這種東西假名為肉,不是真肉。「汝得其味」:你們得以吃這種東西,現在我叫你們比丘吃這種肉。「奈何如來滅度之後,食眾生肉,名為釋子」:你們呀不吃這五淨肉,專門就去吃一般的肉,這怎麼可以叫釋子呢?釋子是出家人另外一個名稱。

 

汝等當知。是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞相食未已。云何是人得出三界。

 

在末法之中,我滅度之後,所有出家的比丘,如果他想要吃肉的,不管是五淨肉、是三淨肉,總而言之,是肉他就吃。「汝等當知」:你們應當知道。「是食肉人」:在我滅度後,他冒充佛的弟子,大口吃肉,大口飲酒,吃肉飲酒,無拘無束,他說要自由。「縱得心開」:這個吃肉的人,縱然他得到一點小境界,或者開了一點小智慧。「心開」,心裡明白一點道理。「似三摩地」:似,好像是,本來不是的。本來他不是開智慧,他自己就認為他開智慧了。好像某一天來了一個人,自己說和六祖是一個樣的,我問他說:「我問你,憑什麼你和六祖一樣?」他說:「我呢,不憑什麼和六祖不一樣。」他以為這就是有了智慧。這一種人,就是現在所講的這一類的人。「似三摩地」:他好像得到一點點的定力。「皆大羅剎」:可是這正是大羅剎,這是大的魔王,大的鬼,羅剎鬼。「報終」:他的壽命終了之後。「必沉」:必定墮落,墮落到什麼地方?墮落到「生死苦海」裡面。「非佛弟子」:這種人他雖然穿著佛的衣服,吃著佛的飯,但是他不是佛的弟子。「如是之人」:像這種人。「相殺相吞」:他又殺生又吃肉,又不戒殺又不戒葷。「相食未已」:他們互相吞食,你吃我的肉,我也吃你的肉。你吃我的,你就要還我的;我吃你的,也要還你的,互相還報,互相吞食。「未已」:沒有完的時候。因為什麼?你要吃我的肉,我就要吃你的肉;我吃你的肉,你又要吃我的肉;今生你吃我的肉,來生我也吃你的肉;再來生你又吃我的肉。這互相相食未已。「云何是人得出三界」:怎麼可以說這個人能超出欲界、色界、無色界這三界苦呢?

 

汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來。先佛世尊。第二決定清淨明誨。

 

你教化世人,叫世間人修三摩地的定力。「次斷殺生」:第一要先斷淫慾心,淫慾心不除,塵不可出;可是殺生的心不除,也是塵不可出的,要戒殺生。「是名如來」:這就是如來世尊所提倡的教化。「先佛世尊」:以前所有的佛,所有的世尊,和現在佛。「第二決定清淨明誨」:都是這樣明顯的教誨,這就是第二種的決定清淨明誨。你一定要遵守,如果不遵守,是不會出離三界的。

 

是故阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。

 

「是故」:因為這個所以呀!「阿難」,你要知道。「若不斷殺,修禪定者」:你若不斷殺生的話,就沒有慈悲心,斷慈悲種。你斷慈悲的種子而修禪定。「譬如有人」:就比方有一個人,幹什麼呢?「自塞其耳」:自己把自己的耳朵堵上,堵上怎麼樣呢?「高聲大叫」:大大的聲音喊著。「求人不聞」:想要人家聽不見。這就叫什麼呢?掩耳盜鈴,把自己的耳朵堵上了去偷鈴噹,以為自己聽不見,旁人也不會聽見。「此等名為」:這個叫什麼呢?!這種行為的人給他取個名字叫什麼呢?「欲隱彌露」:想要隱藏起來,可是更暴露出來;愈想隱藏,愈暴露出來。

 

清淨比丘及諸菩薩。於歧路行不蹋生草。況以手拔。云何大悲取諸眾生血肉充食。

 

「清淨比丘及諸菩薩」:就是這種修行行為非常清高,非常潔淨的這些比丘、菩薩,和一切的大菩薩。「於歧路行不踏生草」:歧路就是叉路,歧路口會有草生起來。可是這些清淨比丘和菩薩不踏青草,就是不踩生草上。因為踩在生草上面,會把草踩死了。「況以手拔」:也不用手來拔草。「云何大悲」:怎麼可以講你有大悲心?「取諸眾生血肉充食」:卻把一切眾生的血拿來喝,肉拿來吃呢?這是不可以的。

 

若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不遊三界。

 

「若諸比丘」:假使有比丘。「不服東方絲綿絹帛」:不服,就是不穿這種東方衣服。東方的什麼呢?「絲」:即蠶所吐的絲。「絲綿」和「絹帛」。不穿這些由生命來造成的衣服,普通的綿花不算。「及是此土」:和這個土地所產的產品。「靴」:就是皮靴。「履」:就是皮鞋。「裘」:就是皮袍。「毳」:就是毛,好像鳥毛。「乳」:就是牛奶。「酪」:牛奶提煉出來的乳酪和醍醐。「如是比丘」:像這種比丘。「於世真脫」:在這個世上真正得到解脫了。「酬還宿債」:他把所有的宿債都還完了。「不遊三界」:不會再來三界了。乳酪,在這上面,雖然說是禁止不可以吃,但是在大小戒裡,都沒有一定戒乳酪牛奶。所以這經文上,是指持殺生戒非常清淨的人。凡是和眾生有這種因緣關係的,他都不用。好像衣服,他不穿絲帛,不穿蠶吐的絲,因為蠶吐的絲,有蠶的生命;他也不喝蜜糖,蜜糖裡有蜂的造釀。其實在戒律裡頭,這些地方它有開緣;有開緣,就是不一定限制這些。如果能不用它,這是最清淨的,最好的。

 

何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。必使身心。於諸眾生若身身分。身心二途不服不食。我說是人真解脫者。

 

「何以故」:什麼道理呢?「服其身分」:你所穿的衣服,譬如絲帛;這與牠的生命有關係,這叫「身分」。「皆為彼緣」:這都是和這些畜生有一種因緣。如果想不做這些畜生,應該和牠斷這種因緣。「如人食其地中百穀」:好像以前人間最初的人是從大梵天來的。久遠劫前世界上劫火洞燒,燒得世界上沒有人了,經過不知多久時間,大梵天有天人在空中飛,飛到世界上來了,他看那時地上,因為時間久了,生出一種叫「地肥」的,他看這個東西很好看,拿起來聞一聞,這個東西也很香的,於是乎他就吃了。他一吃這個「地肥」,就不會飛,不會騰雲駕霧了,所以就留在世界上,他也叫上邊或者是他的兄弟姊妹,還有其他一些男男女女也飛下來很多。他們到這地方,都吃這個東西,一吃也都上不去了,都回不去天上了,所以世上就有人種了。有些人說人是由猴子變的,那麼人怎麼不會再變成猴子呢?最初天人到世界上來,然後地肥一吃,人一多,地肥也吃得沒有了,這種食糧斷絕了,於是乎就吃世間上的百穀。稻、梁、黍是三種百穀。稻,大約有二十種。梁,也有二十種。黍,又有二十種。加上菜有二十種菜。再加果品有二十種。通通合起來就叫百穀。人就吃這百穀了,一吃百穀,怎麼樣呢?因為百穀是從地上生出來的,人吃了百穀,足就不離地了。地心吸力,其實就是人吃這些東西,吃了,就在地上不走了。「必使身心」:必定要使身和心。「於諸眾生」:和所有的一切眾生、一切畜生。「若身身分」:和牠身體和生命有關係的業都不可以造。「身心二途」:身也不可以殺生,心也不可以殺生。「不服不食」:也不穿有眾生生命的衣服,也不吃眾生的肉、有生命的肉。「我說是人」:我說這個人。「真解脫者」:是一個真正的解脫者。

 

如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

 

「如我此說,名為佛說」:像我這樣的說法,就是十方三世一切諸佛所說的法,都是這個道理。「不如此說」:不是我這個說法。「即波旬說」:就是魔王所說。合乎我所說的這個理論,就是佛所說的法;不合乎我所說的這個道理,就是魔王所說的。所以你聽過了楞嚴經,以後誰講經,講的道理對不對,你就像一面照妖鏡似的。中國有照妖鏡,就是一面鏡子,你裝模作樣,你裝的是個人,他用這面鏡子一照。喔!你是個怪物,原來是個豬精,或者是牛精、馬精,或者是山妖水怪,或者是鬼王。用這面鏡子一照,就照出來了。你現在聽過楞嚴經,誰說什麼法,你將它往楞嚴經上一合,他說的對不對,你就知道了,這也就等於一面照妖鏡。所以,我昨天晚上不是說嗎?瞎子、聾子、啞巴,沒有機會聽我經的。為什麼聾子不能聽經呢?我講經,他如聾若啞,我在講經他不聽的,這叫聾子不能聽經,並不是他是聾子,而是他就是不聽,沒有聽進這個法,就等於聾子一樣。啞巴,他不會說話,他也不會聽的,我講什麼,他也不懂,道理和聾子是一樣的。所以聽過楞嚴經後,你們每個人,我都希望成一個善知識,成一個真正明白佛法的人,去教化那些瞎子、聾子,他現在沒有聽,你將來裝上一個擴音器,各處去廣播,他在外面也會聽到佛法,也能去講佛法了,不會再是聾子、啞巴了。不懂說法的人,這種人是最可憐的。你們學會佛法,應該去教化眾生,所以現在要特別注意修學佛法。

 

阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。

 

阿難,佛又叫了一聲阿難。「又復世界六道眾生」:這世界六道眾生,天道、阿修羅道、人道、餓鬼道、地獄道、畜生道。「其心不偷」:如果他的心不偷,不偷什麼呢?什麼都不偷,所有一切有形的、無形的;有價值的、沒有價值的;他都不偷,他的心裡也不生偷的念頭。所以,「則不隨其生死相續」:這樣能不偷,不淫不殺,這也就不隨著生死相續。不隨著生死相續,業果相續也就沒有了,世界相續也沒有了。可是要在你心裡頭連偷的念頭都不要有,你雖然身子沒有實實在在去偷,你心裡頭生出這麼一種偷的念,這也不可以的。

 

汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。

 

「汝修三昧」:你現在想要修這個正定。「本出塵勞」:你本來的意思是想要超出塵勞,脫離六道輪迴。「偷心不除」:你這種偷東西的心念如果不除去的話。「塵不可出」:塵勞,就是三界火宅;你就不能出去。

 

縱有多智。禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。

 

「縱有多智」:「縱有」就是縱然有。本來這種人是沒有智慧的,他有真正智慧他就不會偷了,有真正智慧也不會淫了,有真正智慧也不會殺了。就因為沒有真正的智慧,所以才淫殺盜。那就算你有多智,有一點智慧,這個「多智」就是有多少的智慧。有多少,不是太多,所以這不是說很多很多的智慧,只是比一般人稍微聰明一點。比那個少的多一點;總而言之,好像別人有一分智慧,他大約有兩分,不是說有千百萬分這樣子。這個「多智」是個比方,根本來講就是沒有智慧,要有智慧就不會偷了嘛!有智慧為什麼要去偷?你要是偷心不除,縱然你有多少智慧,又有禪定現前,你坐著迷迷糊糊的,好像入了定似的。但是他自己覺得自己是,「啊!你看我不得了了,我往這一坐,他們都沒有我這樣的成績,他們的功夫都不如我。」總有貢高我慢這種知見。「禪定現前,如不斷偷」:假若你不斷偷竊的這個心而修禪定的話。「必落邪道」:必落什麼呢?落邪道,什麼叫邪道?就是不正當的道。什麼叫不正當的道?他教人走不光明的道路,教人邪知邪見。「上品」,上一種的邪道,做什麼去?做「精靈」,精就是妖精。什麼叫「精靈」?就是本來你看他是很聰明的,實際上他是假的。中國藥舖裡有一種藥材,叫「茯苓」,茯苓這個靈不是真的,是假的。中品就是妖魅,妖就是妖精、妖怪,奇奇怪怪的,他也有神通,他也會害人。下品就是邪人。「諸魅所著」:所有一切的魅,「魅」就是鬼魅。前幾天不是講魘魅鬼嗎?就是鳩槃茶,這魘魅鬼,是在人睡覺時來魘魅你。這個魅不是等人睡著了,而是在人還沒有睡著時,來了個鬼,附到你的身上,藉著你身上講話、說法,什麼都會的,這種就叫做邪人。在中國就叫巫醫、巫婆,又有一個名字叫跳神。什麼叫跳神?蹦蹦跳跳這時就有神了,這種人就是前生他儘偷盜東西,所以今生就得這種果報。我在美國就遇到這麼一個人,是個美國人,他說他就是耶穌,他又說他是天主,說天主來了,天主來到他身上講話,天主對我講話了,等一等又說是耶穌來了,耶穌要和我講話,這是五年前了。他來見我,被我罵了一頓,我說:「你這個人,自己真是不知道自己,你這完全是魔鬼來作怪。」我這麼一講,他不歡喜聽,說他是魔鬼,所以他就走了。他本來想到這兒和我研究道理,被我罵了一頓,以後再也不敢回來了。我一想我這個人也不會度人,遇到這麼一個耶穌、天主,為什麼把他罵跑了?這就是這種邪人,為什麼他有這樣的業報呢?就因為他在前生偷東西,這個偷心不除,所以就墮落,上品墮落精靈,中品就墮落妖怪,下品就墮落邪人,有邪魔鬼怪到他的身上來替他講話。中國這種邪人,本領好大的,可以拿把刀,在頭上釘上一把刀,這叫掛甲。釘上一把刀不會死的,他這個神走了,把刀取下來,他這個神,唸唸咒,也不流血,就這個樣子。有的在肩膀上釘上一條鐵釘子,兩邊掛上鋤刀,中國那種鋤草的鋤刀,一把刀大約有十幾斤重,他可以掛四個,四個鋤刀這麼晃起來,很威風很嚇人的,這種邪魔外道,他的本事很大的。我見過這種邪魔外道,所以現在對楞嚴經這經文一看,佛早就把這個世界一切一切,某一個人什麼樣子,那一類人什麼樣子,都給講清楚了。所以我們大家聽楞嚴經,要把一切都認識。現在講四種清淨明誨,在楞嚴經裡這個地方是很要緊很要緊,非常重要的,所以我們聽經的人都要特別注意。偷心如果不除去,你想成佛是辦不到的。現在我們明白這個道理,有偷的心就要把它改了,沒有偷的心那更好,也不要教偷心生出來,這就與道相應了。

 

彼等群邪亦有徒眾。各各自謂成無上道。

 

「彼」:就是那一些邪魔外道、妖魔鬼怪、害人的魑魅魍魎。「亦有徒眾」:這個世界上各人有各人的徒眾,所謂「善一夥,惡一群,什麼人就找什麼人」。作善的人和作善的人在一起;作惡的人和作惡的人在一起。這些妖魔鬼怪、邪魔外道也有和他一樣的一些邪魔外道在一起,他有他的徒眾。「各各自謂」:他們都是說他們自己的道是最好的。「成無上道」:他得到最高的道了。甚至於假藉佛的名字,就說:「啊!咱們已經都成佛了。」你看又有這麼大的神通,實際上,完全是一些個妖魔鬼怪,完全是一些個不正當的。

 

我滅度後末法之中。多此妖邪熾盛世間。潛匿姦欺。稱善知識。各自謂己得上人法。詞惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。

 

這一些魔鬼,我以前遇到的多了,西方人都還不知道有這種奇怪的事情,並不是中國人信鬼信神的,才有這些,這是時間久了,天地間奇奇怪怪的事情自然多得很。「我滅度後末法之中」:釋迦牟尼佛說:我入涅槃之後,在這個末法的時候。「多此妖邪」:這些妖邪多得不得了,到處都是。我們不能因為沒有看見,就不相信。這世界我們沒有看見的事情多得很,要完全等到我們親眼看見,一生也看不完的。因為一生看不完那麼多的事情,我們也就不知道那麼多的事情。所以「多此妖邪熾盛世間」:就像火似的在這世界上把所有的人都燒死了;這一些不認識妖魔鬼怪的人,就都跟妖魔鬼怪跑了,這就好像火那麼厲害,把這些個人都燒壞了。「潛匿姦欺」:「潛」就是潛伏、潛藏起來。「匿」是藏匿起來。潛到什麼地方?或者他儘是秘密的不叫人知道。「姦欺」,欺騙人。「稱善知識」:他自己稱他自己就是明眼善知識,他自己什麼都明白。「各自謂己」:每一個都自己稱讚自己。「得上人法」:上人就是菩薩。他說他就是菩薩了,這就是邪知邪見。在佛教裡,就算你是菩薩,就算你是佛,在有生命的時候,就不能自己講我是佛,我是菩薩,我是羅漢,不能這樣說,你這樣講,就是魔了。要等什麼時候呢?要等到死的時候,死後不妨叫人知道,但你沒有死之前,不能叫人知道你是誰;如果你說出來你是佛,你什麼意思?你說你是菩薩,你又是什麼意思?你為什麼要說你自己是佛?為什麼要說你自己是菩薩?為什麼要稱讚你自己是羅漢?無非叫人相信我!相信我是什麼意思呢?攀緣!這就是一種攀緣,你如果不是攀緣,你是佛,你告訴人家幹什麼?你是菩薩,你自己是菩薩就是菩薩,你告訴人家幹什麼?講到這個地方,我以前講過,有一個太守去到天台山國清寺,去訪問豐干和尚,兩個人就談起來了。這太守是個做官的,他叫什麼名字,你們也不要問我,我也忘了,總而言之就是個做官的,或者是你也不一定,或者是我也不一定,沒有一定的名字。這個做官的就跑到這個廟上去問這個和尚說:「以前很多菩薩都到這個世界上來,現在菩薩也沒有了,我想見見真正的菩薩,我也遇不著了。」豐干和尚就說:「你想見菩薩嗎?我們這兒有兩個菩薩,我給你介紹,你去見吧!」「哦,你們這兒有兩個菩薩,是什麼菩薩?是不是泥菩薩,木頭雕的菩薩?」豐干和尚說:「不是,這兩個是肉身菩薩,是活菩薩,是生菩薩。」廣東話叫生菩薩,生菩薩就是活菩薩,活菩薩就是人。他說:「真的嗎?」豐干和尚說:「我還騙你?我是一寺的方丈,我對你講當然是真的了。」他說:「那是誰啊?」和尚答:「我們廟上有兩個人,一個煮飯的,一個燒水的。這兩個人,一個叫寒山,一個叫拾得,他們一個是文殊菩薩的化身,一個是普賢菩薩的化身,兩個菩薩都在這廟上行苦行,做苦工。沒有人歡喜做的苦工,他們就願意做,你如果想見一見他們,很容易的,你到廚房去就見到了。」於是乎這太守就叫知客師,就是招待來賓的和尚,帶他到廚房去見這兩個污濁邋遢的和尚。太守到廚房一看,這兩個和尚都像現在的嬉皮一樣,長頭髮長鬍子,臉也不洗,身上骯髒,但是豐干和尚說他們兩個是菩薩,他也不敢輕慢這兩個人,於是乎就叩頭,寒山拾得就問說:「你幹什麼給我們叩頭?」他說:「豐干和尚說你們兩個是文殊、普賢菩薩來的,所以我給你們叩頭。」寒山拾得就說:「豐干饒舌,豐干饒舌!」說這個豐干和尚真多事,太多嘴了!太守給他們兩個叩頭,他們兩個就向後退,這向後退不知道退多少步,不只一步,四步,幾百步也不一定的,就向後退,退退退到山上石巖上了,這廟後面就是石巖,這兩個和尚對太守說:「豐干饒舌,你彌陀不拜,來拜我們做什麼?」太守說:「誰是彌陀?」寒山拾得說:「豐干和尚就是阿彌陀佛化身到中國來,在天台山國清寺做方丈的嘛!你去向他叩頭去就好了,不要向我們叩。」就在太守這麼一怔的時候,就好像要入定了,這一怔,兩個窮和尚、邋遢和尚都鑽到石壁裡面去了。在天台山有個月光巖,那就是寒山拾得的隱身處。以後寒山拾得也就沒有了。這個太守回去見豐干和尚—阿彌陀佛,到國清寺裡一看,豐干和尚坐在那裡圓寂了(圓寂就是往生了,入了涅槃),太守知道他是阿彌陀佛,但也看不見了,當面錯過,走了,死了,他才知道,活著的時候沒有人知道豐干和尚是阿彌陀佛。所以佛來、菩薩來,他不叫人知道的,為什麼?他叫人知道,你也叩頭,他也叩頭,這搞得他一天到晚很麻煩的,也沒有時間用功,所以他不願意對人講。在佛法裡頭,就是佛菩薩到這個世界上來,也不能公開講:「我就是菩薩,我就是佛。」不能講的,或講自己:「你看我開了悟啦!」「你看我就是佛呀!」你說這和經上這種人有什麼分別?我從來沒有碰見一個有修行的人公開承認自己開悟了,就是虛雲老和尚,或中國任何開悟的和尚,你問他是不是開悟的,他不會自己承認說:「是,我是開悟的。」要是說自己是開悟的,在真正的佛教裡頭是沒有這種人的,那除非是一個「新佛教」。美國這裡有個新達摩(new  Dharma)。「各自謂己得上人法」說:「你知道我是誰來的?我是一位菩薩來的,我是觀世音菩薩。你不要錯過機會,你拜我做師父啦!」就這樣子,不會聽中國話的也都笑了。「你如果不拜我做師父,你拜我的師父做師父啊!我給你一張戒牒,六十五塊錢我傳給你一個法。」「眩惑無識」:「眩」就是欺騙,迷惑那些無知識的人。這種人我遇著得多了,不是單單這樣,真是卑鄙極了。他說:「你要信我,要什麼有什麼,我有法寶,賣給你一個,一個三佰塊錢,因為我對你最好,所以留給你,如果我不是對你好,這個我不給你的啊!我特意留給你的。」你看三佰塊錢給師父,買一個寶貝,買一個法寶。有的不只三佰的,要拿幾千都不一定的。所以這個老師的錢滿滿的。我知道有一個,叫劉金童的,在抗日戰爭的時候,他的徒眾滿天下,人人都說他是皇帝,將來日本佔領這個地方他就是皇帝了。人人都要買大官做,這個人買個丞相,那個人買個外交部長。你買個外交部長要幾萬塊錢,他買個丞相要幾萬塊錢,那個人錢多得不知道有多少?由關外往關內運錢,用火車來運,一般人就相信這個。你給他講真法,說你不要殺生,他不相信;你不要偷盜,他不相信;你不要邪淫,他不相信;你要說有個什麼對他有什麼好處,他就相信了,拿錢!拿!拿,這樣子的人,我遇到得多了。「恐令失心」:「恐」,就是恐嚇,使令你真正的智慧都沒有了;令你迷了,失去了智慧。「所過之處」:他無論到什麼地方去,錢都來了。「其家耗散」:就把人家家裡所有的財產都拿到他的腰包裡去了,比共產黨還厲害。

 

我教比丘循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。

 

「我教比丘」:我教化所有的比丘。「循方乞食」:依照秩序循順著方向乞食。你向南乞食,他就向北乞食,有的向東方,有的向西方,各有各人的方向,各有各人的處所,去化緣托缽乞食,托缽到外邊去化飯吃,為什麼要叫他化飯呢?第一,一切眾生布施給出家人飯,可以種福,可以了去苦惱。第二,出家人自己不預備飲食,到外面化到什麼東西,就吃什麼東西;化了好的飯就吃好的,化了不好的就吃不好的,所以自己沒有貪心。「令其捨貪」:令他們捨除貪心。要是自己做飯,今天做這個不好吃,明天再做好吃的,後天做更好吃的東西,再後天,做更好吃的東西,是沒有止境的。到外面化緣有什麼東西吃什麼東西,不揀擇、不分別食物好不好。不能說今天化來的齋飯味道好,高興就吃,吃得肚子脹脹的;明天化來的不好吃,就不吃了。不能這樣的,好的不好的都一樣吃,總而言之吃飽了就算了,除去貪欲。「成菩提道」:因為「君子謀道不謀食」,修道的人,只問自己道業成沒成就?不管吃得好不好,所以你們到這裡來研究佛法,我告訴你們不要知道吃的東西味道好不好。「諸比丘等」:這所有的出家人。「不自熟食」:不自己做飯吃。「寄於殘生」:就是維持這個生命,這個身體,活著就可以了。「旅泊三界」:我們現在住在這個世界,在陸地上住著就叫做「旅」,在船上睡覺這叫「泊」。旅泊三界,我們住在這個世界,就好像住在旅館一樣,所以就不要那麼執著這欲界、色界、無色界三界。「示一往還」:這個表示什麼?為什麼我什麼都不貪呢?表示我這一次生命結束,我再也不到這個地方來了!這個地方,最不清淨了。所以「去已無返」:再也不到這個地方來了,就是美國這麼漂亮的廁所,這麼漂亮的房子,也是來一次就夠了。再也不要來了,不要貪戀這個廁所,廁所是臭的嘛!你貪它好幹什麼?這個世界也是臭的,你不要以為它是乾淨的,這個世界就是個廁所。

 

云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家。具戒比丘。為小乘道。由是疑誤。無量眾生。墮無間獄。

 

「云何賊人」:云何你做賊,儘偷東西。「假我衣服」:你穿我佛教出家人的衣服,穿個袍,搭個衣,到那個地方,就說我是法師,我可以講經給你們聽,你們大家要相信我。「裨販如來」:他販賣如來佛法,拿佛法來做生意。「造種種業」:他只知道斂財、化緣,叫人家布施給自己。「皆言佛法」:他說這一切都是佛法,你跳舞也是佛法,你喝酒也是佛法,這都是佛的八萬四千法門之一,他講得頭頭是道,津津有味,你抽煙、喝酒、賭錢,都是佛法,你做什麼都可以,甚至於你做一切一切都沒有問題。「卻非出家具戒」:可是你問他:「你受的什麼戒了?你受具足戒了嗎?」「什麼是具足戒啊?」不要說具足戒,五戒他都不懂,八戒更不明白,十戒也不用問,十重四十八輕戒更不必問了。「卻非出家」:他根本就不是個出家人。「具戒比丘」:具足戒的比丘。「為小乘道」:他就為這一點小攀緣心,和人拉攏社會關係,行小乘法。「由是疑誤」:因為這樣,所以他就對人有很多的疑惑,對自己也不明白,因此就疑誤無量眾生,墮無間地獄。這就是本來人家想學好,遇到這麼一個糊塗師父,就像前面所講的「懵懂傳懵懂,一傳兩不懂,師父下地獄,徒弟往裏拱。」這樣子都墮無間地獄了。無間地獄是沒有間斷的,一個人在這個地獄也滿,多人也滿;一個人在這個地獄裏頭也沒有空餘的地方,多人在這個地獄裏頭也不會擠迫,無論一人、多人都「沒有間」—沒有空餘的地方。在無間地獄裏永遠都不會出來的,所以這很危險。

 

若我滅後。其有比丘發心決定修三摩提。能於如來形像之前。身燃一燈。燒一指節。及於身上熱一香炷。

 

「若我滅後」:假如說等到我入涅槃之後。「其有比丘」:有這麼個出家的比丘。「發心決定修三摩提」:他發心一定要修定力。「能於如來形像之前」:他能在佛的前面。「身燃一燈」:在身上用刀把肉挖開,在這個地方添上油點燈,這叫在身上燃上一燈。「燒一指節」:或者把手指節燒去一節、兩節。「及於身上」:或者在身上。「熱一香炷」:在背上燃一炷或者兩炷、三炷香。

 

我說是人。無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。

 

「我說是人」:釋迦牟尼佛說:我說這個人。「無始宿債」:無始劫以來所欠的債務。「一時酬畢」:在這時候都還了了。「長揖世間」:於這一生報盡了,就永遠不會再生到這個娑婆世界受種種苦惱了。「永脫諸漏」:他脫離一切的諸漏。「雖未即明」:雖然沒有即刻就明白。「無上覺路」:沒有再比這更高尚的覺悟。「是人於法已決定心」:這個人於佛法上,已有決定的心,不會退墮了。

 

若不為此。捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥。正等無異。

 

「若不為此」:假使你不這樣做的話。「捨身微因」:如果沒有種這個捨身來點香、燃燈或者燒指這小小善因的話。「縱成無為」:縱然成道、開悟,甚至於成佛。「必還生人」:一定再回來做人。「酬其宿債」:還要還宿世的債務。「如我馬麥,正等無異」:就好像我,吃了九十天餵馬的麥子是一樣的。佛,怎麼吃了九十天餵馬的麥子呢?因為在過去生的時候,釋迦牟尼佛曾為一個梵志,在梵志山上帶著五百個童子修道,那時候也有佛出世,這位佛出去化緣,因為家裡有一個生病的比丘不能出去化緣,他就叫一個比丘,在齋主那兒多乞一份齋飯回來,給這有病的比丘吃。當這個比丘拿著齋飯經過梵志山,這梵志聞到飯的香氣,就生了一種嫉妒心,便說:「這一些禿髮的和尚,怎麼吃這麼好的東西,這些和尚,只能吃餵馬的麥子,不應該吃這麼好的東西!」他這五百個弟子,也隨聲附和,都說對的,他們應該吃那餵馬的麥子。於是乎釋迦牟尼佛成佛之後,帶著五百個徒弟,到了一個國家去結夏安居,這個國王先是很歡迎地把他接到國家來,之後卻又不供養這些和尚了,在這時候,有一個餵馬的馬師,看見釋迦牟尼佛和五百弟子都沒有飯吃,於是乎偏偏他就用餵馬的麥子來供養釋迦牟尼佛和他的五百個弟子。釋迦牟尼佛就是當初在梵志山帶著五百個童子在那兒修道的梵志,他今生成了佛,這五百個童子就變成五百個羅漢,雖然都證果了,但是在因地的時候誹謗人家說:「這些比丘應該吃馬麥。」所以今生雖然成佛了,還要吃九十天餵馬的麥子。「如我馬麥正等無異」:若他不燃燈,或不燒指或不熱香在身上的話,也就要像我受九十天吃餵馬的麥子的果報。「正等無異」:是一樣的。

 

汝教世人修三摩地。後斷偷盜。是名如來。先佛世尊。第三決定清淨明誨。

 

「汝教世人」:阿難啊!你應該教一切世人修三摩地,修定力。「後斷偷盜」:想要修行,但是應該斷了偷盜的心。「是名如來」:這就是如來,就是釋迦牟尼佛。和「先佛世尊」:以前的佛。「第三決定」:第三種不能改變的「清淨明誨」。

 

是故阿難。若不斷偷修禪定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。

 

「是故阿難」:所以,阿難。「若不斷偷」:假使不斷偷盜心的話。「修禪定者」:想修習禪定這種人。「譬如有人」:好像有這麼一個人,怎麼樣子呢?「水灌漏卮」:用水灌漏的瓶子,漏的酒杯,漏的茶杯。「卮」,就是瓶子、茶杯。這個瓶子是漏的,你用水灌。「欲求其滿」:本來它是漏的瓶子,你怎麼把這個瓶子灌滿呢?「縱經塵劫」:你縱然經過微塵數那麼多的劫數。「終無平復」:這個瓶子始終不會平復的,不會滿的。

 

若諸比丘。衣缽之餘。分寸不蓄。乞食餘分。施餓眾生。

 

「若諸比丘」:假使所有的比丘。「衣缽之餘」:除了三衣缽具之外。比丘應該蓄這三等衣,這衣不是大衣,是一件五衣,一件七衣,一件祖衣,還有臥具,缽,這叫三衣缽具,除了這三衣缽具之外。「分寸不蓄」:什麼也不儲藏的。「乞食餘分」:天天乞食回來所剩的。「施餓眾生」:給一切沒有得吃的眾生吃。

 

於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱讚。

 

在大會的裡邊。「合掌禮眾」:合掌向眾人禮。「有人捶詈」:有人要是罵你的話。「同於稱讚」:你要看成和稱讚你是一樣的,不要認為他是罵你的。

 

必使身心二俱捐捨。身肉骨血與眾生共。

 

必使這「身心二俱捐捨」:這二種都捨了,也沒有身了,也沒有心了;也沒有貢高心,身也不驕傲,心也不驕傲。「二俱捐捨」:誰罵你,你就認為他唱歌給你聽。真正修忍辱的比丘,就當罵你的人是唱歌給你聽。你不會罵人,他罵你,你就應該不懂他說什麼,你就當他說口語或者講英文。中國人有的沒學過英文,你講英文他不懂;西方人沒有學過中文,你講中文他也不懂,那麼他罵你,你不罵人。或者明明他是罵你的,你要認為他是讚歎你。啊,他是在講我好話,要反過來看。他要打你,你就當撞到門檻了或者撞到牆上了。譬如你自己走路不小心,碰到牆上了,把頭碰痛了,回頭打牆一拳,為什麼你碰我?是不是要這樣子呢?不是這樣子,你撞到牆上,然後你再打牆一拳,你再痛多一點。所以有人打你,你就當撞到牆上一樣,你不認為這是人打你,就沒有事了。他罵你,你當他唱歌呢!所以「身心二俱捐捨」。「身肉骨血」:不單說這個是真正比丘菩薩發心,就是有人想要你身上的肉,或者骨頭,或者喝你的血,你都應該捨給他。「與眾生共」:和眾生共同的。要行菩薩道的人,就要能捨頭目腦髓。以前我對你們講,釋迦牟尼佛在因地時,曾看見一隻老虎餓得要死,沒有東西吃了,他就把他的身體餵給老虎吃。老虎是世界上最惡的一種惡獸,釋迦牟尼佛在因地的時候,都一樣把自己的身體布施給老虎吃。我問某弟子能不能有這樣的犧牲,他笑笑,也不知道他能不能?

 

不將如來不了義說。迴為己解。以誤初學。佛印是人得真三昧。

 

「不將如來不了義說」:他不會將佛所說的不了義,這小乘法。「迴為己解」:做為他自己的說法。就是拿佛所說的法,他不說那個是佛說的法,而說是他自己說的法。「以誤初學」:耽誤了初機。他不這樣,他不誤初學。「佛印是人」:佛印證這個人。「得真三昧」:得到真正的定力了。

 

如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

 

像我這樣說,就是佛所說的法;不像我這樣說的法,就是魔王所說的法。

 

阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜婬。三行已圓。若大妄語。即三摩地不得清淨。成愛見魔。失如來種。

 

阿難。「如是世界六道眾生」:好像這個世界六道眾生。「雖則身心無殺盜婬」:雖然身也沒有殺盜淫,心也沒有殺盜淫。「三行已圓」:不殺生、不偷盜、不邪淫,這三種的行已經圓滿了。「若大妄語」:但你要是打妄語,就是專門講妄語,講大妄語。「即三摩地」:就是對定力。「不得清淨」:就是不清淨,成什麼呢?「成愛見魔」:成一種愛魔或者見魔。「失如來種」:失去如來的種子。為什麼會失去如來的這個種子?就因為他專門打妄語。

 

所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前諸位菩薩。求彼禮懺。貪其供養。

 

怎樣打妄語呢?普通的打妄語那還不算,「所謂」:就是所說的。「未得謂得」:沒有得到的,根本他對於修行上一點都不懂,也不知道怎樣唸佛,也不知道怎樣修道,也不知道怎樣坐禪,也不知道怎樣持戒,就是似是而非,道聽塗說的,好像說得對,但實際上是不對的。聽人家講這個道理,他說,我早就明白了,或者說,我已得道了!我開悟了!我成佛了!這叫「未得謂得」。「未證言證」:沒有證果,他也不知道什麼是初果阿羅漢,二果阿羅漢,三果阿羅漢,四果阿羅漢。他什麼都不知道,卻說自己證果了。「或求世間尊勝第一」:或者想辦法,好像有一天某某人說:我們是那一幫的,那一派的,我們這一幫人都應該站在一起。我是第一,我是最高的領袖。我是美國佛教開闢者,我是美國佛教始祖,第一代的祖師,尊勝第一,這麼樣講。「謂前人言」:對在他前面的人說。就是好像我現在騙你們。「你知道我是誰呀!我就是佛啊!」對他面前的人說:「我今已得須陀洹果」:我現在證了初果阿羅漢,我就是須陀洹。又想一想須陀洹還不夠高,等一等他又說,我現在證了二果了;過了五分鐘,我這麼快又證了三果了,再過一秒鐘,他說證了四果了。證四果後又一想,這還是羅漢,還不是最高的,於是乎你說他怎麼樣了?到四果阿羅漢他還不知足,辟支佛比阿羅漢還高一層,他見到人就說我是辟支佛了,「辟支佛乘」。「十地」:他又是十地菩薩。或者「地前」的菩薩:即十地前之十住、十行、十迴向,三賢的「諸位菩薩」。「求彼禮懺,貪其供養」:他為什麼又說他自己是佛,又說他是羅漢,又說他是菩薩?這就是騙人,就是打大妄語。欺騙人為的是什麼呢?就是叫人信仰他,不信仰就沒有錢收,你信了,供養就來了。「貪其供養」:就因為貪供養所以他也就不怕打妄語,墮落到拔舌地獄。你們打妄語,等墮到地獄的時候,地獄有一把火,有一個鐵鉤子,鐵鉤子把你這個舌頭一鉤,拿一把剪刀就給剪下來,這是拔舌地獄。入拔舌地獄,看你還講大話、你還打不打大妄語?你還說不說假話?現在世界上那些啞巴為什麼是啞巴?就因為打妄語打得太多了,所以再做人時,根本就不會講話了。你想再騙人,你騙吧!看騙誰,騙個自己不會說話了。啞巴,為什麼是啞巴,就因為舌頭被人割去了,你看他雖有舌頭,但是那舌頭沒有性,所以他不會講話。那個瞎子,為什麼是瞎子,因為他看不起人,他覺得他比誰都高,比誰都聰明,一切人都不如他,所以就讓你看不見人,看你還如人不如人。聾子也是,你知道他怎麼會做聾子的?就因為專門歡喜偷聽人家講話,人家講話,他就到牆那兒,耳朵趴在牆上偷著聽。好像現在做特務偷聽人說話的,將來可能都要成為聾子的。不過你要知道錯了能改,以後再也不聽了;再也不說大話了,就不會做啞巴;再也不看不起人,那就不會瞎了。所以盲聾瘖啞這都是誹謗三寶而得的果報。

 

是一顛迦。消滅佛種。如人以刀。斷多羅木。佛記是人。永殞善根。無復知見。沉三苦海。不成三昧。

 

「是一顛迦」:這種儘打大妄語的人,他自己未證言證、未得言得,自己不懂的事情就說懂了,這是一顛迦。一顛迦也就是闡提,翻譯到中文就叫斷善根,善根斷了當然惡根就增長。「消滅佛種」:這種打大妄語欺騙世人的人,就是消滅佛種,他自己的佛種消滅了。「如人以刀」:好像人以刀。「斷多羅木」:印度有種多羅木,長得很高的,如果用刀砍它的話,他就永遠不再生長。斷佛種,也就像用刀砍多羅木一樣,以後再也不會生長了。「佛記是人」:佛給這種人授記。「永殞善根」:永遠都會淪落,他把善根都斷了,「殞」,就是斷了。「無復知見」:他沒有所知,沒有所見,也沒有智慧了。「沉三苦海」:到三塗裡邊去,永遠都不會出來了。「不成三昧」:他不能得定力。這三塗就是刀塗、血塗、火塗,這叫三塗海;有刀塗地獄,有血塗地獄,周身流血,有火塗地獄,墮落到這三種地獄裡頭。

 

我滅度後。敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。

 

「我滅度後,敕諸菩薩」:我入涅槃後,命令一切的菩薩和阿羅漢。「應身生彼」:用應化身到這種苦惱眾生的世界去。在末法之中,他或者去做人身,或者去做畜生身,或者變種種的形相,而恆順眾生。去「度諸輪轉」:去普度這一切的眾生。這菩薩也一樣去做畜生的,你不要以為這是罵人說:「畜生」。菩薩都一樣去做畜生的,他行菩薩道,要去教化那些個畜生,你看釋迦牟尼佛,在過去生中做過鹿王,度鹿群。

 

或作沙門白衣居士人王宰官童男童女。如是乃至婬女寡婦姦偷屠販。與其同事。稱讚佛乘。令其身心入三摩地。

 

這些菩薩和羅漢他們變化的化身,「或作沙門」:或者作出家比丘,作沙彌。「白衣居士」:或作居士。什麼叫「居士」?「居士」就是護持三寶的在家學佛者。出家人他自己不種田,不耕而食,不織而衣,要在家居士供養,所以或者變化成白衣居士。或者「人王」:人間的國王。或者「宰官」:或者做大官。或者「童男童女」。「如是乃至」:像這樣乃至於「婬女」。「婬女」:就是妓女。「寡婦」:就是守寡,死了丈夫的女人。「姦偷屠販」:或者做「姦」,「姦」就是很不正當、不守規矩的行為,如男人對女人有非禮的行為,這叫強姦;「偷」就是偷東西;「屠」就是殺生,做屠夫;「販」就是販賣,或者販賣鴉片、販賣人口都不一定的。「與其同事」:這些菩薩和羅漢,他們為什麼做這些人呢?他們就因為想度這一類的人,這一定要用四攝法。什麼叫四攝法?四攝法:(一)布施:有財施、法施、無畏施。有錢拿出來做布施,這叫財施。懂得佛法,給人講說佛法,這是法施。或者有人驚慌恐怖,你能保護他、安慰他,令他不恐怖,這是一種無畏施。但是你做種種布施,不要有一種貪心,有一種還報的心,不要想我現在做這個布施,將來會得到多少多少好處。不要有這種心,做就是做了,就忘了它,好像沒有這回事。「三輪體空」:沒有一個施者,也沒有一個受者,中間也沒有一個能施所施,能受所受,都沒有的。我做這個布施,就是我應該做的,不要想這回做了功德了,我這個功德將來發芽結果,那我得的果報可就大了,不要存這種心,要無心布施。說法也是這樣的,你給人說法,不要存我給人說法這個心,這回我可有功德了,我這功德可大了,你們誰都應該供養我了,不要有這個心。凡是你做布施,不應該為自己的利益著想,不要說將來對我有什麼利益,我才布施,對我沒有利益,我就不幹了。(二)愛語:菩薩對人,好像佛讚歎阿難,善哉善哉,菩薩讚歎人,你真是好孩子,這麼聰明,你真是有善根,這是布施愛語。(三)利行:利行就是你要對他人有利益。對別人有利益,不是對自己有利益。(四)同事:同事就是他做什麼,你也做什麼,譬如菩薩要度淫女,這個妓女很有善根,現在根機成熟了,應該度她。好像本經的摩登伽女,摩登伽女過去就是個淫女,但是她根機成熟了,她見到阿難就追,阿難回到祇樹給孤獨園,她也追去了,佛一給她講法,她就證了三果阿羅漢,以後又證了四果。菩薩也會變個淫女去度淫女,因為和她們是同類、朋友,講話她們相信。好像在大學化身為一般同學,你說我歡喜信佛,這佛法是最好,大家就一起來研究佛法,來研究楞嚴經了。這其中就是不知道那一位是菩薩,那一位是羅漢?但是你自己可不要告訴人,你自己不要說:「我是菩薩,你們大家要聽我的話。」因為什麼呢?佛不許可的。以上布施、愛語、利行、同事,這叫四攝法。「與其同事」:是和他同事,一起做事。「稱讚佛乘」:但是在這做事裡頭,一遇機會,就講佛法給他聽,並且稱讚佛法真是太好了,再沒有比佛法更好的了。「令其身心入三摩地」:令他一聽就好像吃糖那樣的過癮,佛法就比方是糖一樣的,你令你的同事,想左吃一塊,右吃一塊,再吃一塊;再給我講一點、你再給我講一點,就這樣子。講到這兒,我再給你們講一個公案。

 

以前中國有個杜順和尚,他收了一個徒弟,這個徒弟跟著他學佛法。他有時講經說法,有時教人打坐參禪,有時教人唸佛,用種種的方法來教化眾生。他這個出家的徒弟跟著他十多年了,天天都對師父的行為很注意,看看這個師父到底是個什麼,是不是菩薩?是阿羅漢呢?或者是佛啊?注意觀察這個師父,跟著師父學佛法,學十多年,覺得這個師父,這個杜順平平無奇的,人家吃飯他也吃飯,人家穿衣服他也穿衣服,人家睡覺他也睡覺,和一般人沒有分別,這個大概不是佛了,也不是菩薩,也不是羅漢,沒有分別嘛!於是乎就和他師父告假,說要走了。幹什麼去呢?要到五台山去拜文殊菩薩去,求文殊菩薩給他開智慧,想要開悟。他向師父辭行,說:「師父,我在這裡學了這麼多年,我覺得沒有學到什麼東西,什麼也不明白,我現在要去拜文殊菩薩,我自己很愚癡的,想要開一點智慧。」他師父說:「好,你要去朝山,這是應該的,你去吧!但是我有兩封信,你給我帶去,交給兩個人。」這兩封信,一封是交給豬老母,一封就交給青娘子。所以,頭一封信就順路投給青娘子,到那兒一打聽,青娘子是個幹什麼的?就是個妓女,這青娘子是個妓女,徒弟想:「哦?我的師父怎麼和這個妓女有來往,是不是他的情人,叫我給捎信來的?」見到了她,說我師父杜順和尚,有一封信要給你,青娘子說:「喔,杜順和尚有一封信給我,好,我看一看。」拿過來一看,看完了這信,說:「好了,他走了,我也走了。」坐在那個地方就死了,圓寂了,就是入涅槃了。「咦?奇怪了,怎麼他看完這封信就死了呢?」一看信,原來青娘子就是觀世音菩薩,信上說:「觀音!我現在事情辦完了,我要走了,你也跟著我走。」所以青娘子就入涅槃了。「喔!」他說:「我要知道這個是觀世音菩薩,我就跪在他面前不起身,不等他入涅槃,求他教我開智慧,教我開悟,這多好啊!」可惜錯過機會了,這叫當面錯過,交臂失之,所謂對面不認識觀世音。又拿第二封信去給豬老母,到那個地方,地址一打開,豬老母沒有人知道,完了!後來走到一家的豬圈,這兒有一隻母豬,在講話,說:「你找豬老母做什麼?」他一看,這是個什麼怪物啊!說:「我找豬老母,我師父叫我拿一封信交給豬老母。」豬就說:「我就是豬老母,你交給我好了。」信交給了豬老母,豬老母好像識字又像不識字,就這麼唸,一看完了信,說:「喔!他的事情辦完了,我也回去了。」說杜順和尚的事情辦完了,我現在也要回去了,坐在那個地方就圓寂了。他拿起那封信一看,這隻豬原來就是普賢菩薩的化身。是不是有這麼一回事呢?自己還懷疑呢!他也不知道他師父事情辦完了,又怎麼樣呢?於是乎他去朝五台山,見到一個年紀很老的老和尚,老和尚說:「你來幹什麼?」他說:「我來拜文殊菩薩,我要求文殊菩薩幫我開智慧,令我開悟。文殊菩薩是大智慧,大智文殊師利菩薩,我現在想求他開我智慧。」這位老和尚說:「喔!你呀,你拜文殊菩薩,你拜你師父比拜文殊菩薩更好上千萬倍。」他說:「為什麼呢?」「你師父杜順和尚就是彌陀轉世,到這遊戲人間來教化眾生,你拜他做師父,跟了十多年,你怎麼還一點都不知道呢?」他說:「我師父是阿彌陀佛?我看他不像啊!」一回頭,這個老和尚沒有了。喲!這個老和尚到什麼地方去了?只有留幾個字,說是:「文殊師利菩薩現在指示你,趕快回去拜你師父杜順和尚,他就是阿彌陀佛降世來教化眾生的。」這個徒弟這回相信了,當面遇到文殊師利來指示他回去拜他師父,於是乎又慌慌張張往回跑,跑到廟裡一看,這個杜順和尚已經坐在那個地方入涅槃很多天了。這也是當面錯過,交臂失之。拜了阿彌陀佛做師父,然後跟了十多年,也沒有覺得這是阿彌陀佛,所以捨近求遠,又跑去拜文殊師利菩薩,文殊師利菩薩指示他明白這條道路,回去見阿彌陀佛,阿彌陀佛也跑了,你說這怪誰?

 

終不自言。我真菩薩真阿羅漢。洩佛密因。輕言末學。唯除命終。陰有遺付。云何是人惑亂眾生成大妄語。

 

無論是菩薩、是阿羅漢、是佛,來到這個世界上,就算是佛親身來了,如釋迦牟尼佛來到這個世界上,或者是阿彌陀佛,或者是消災延壽藥師佛,或者是寶生佛,或者是成就佛,無論是那一尊佛,那一位菩薩,那一位羅漢。「終不自言」:始終他也不會自己說,說什麼呢?說「我真菩薩」:說:「我真是菩薩,你應該相信我的,我真的是菩薩。」不能這樣講的。「真阿羅漢」:說:「你認識我嗎?你知道我嗎?我就是真阿羅漢呢!你知道嗎?」他一這樣講,就是魔王的眷屬了。就算有人讚歎你,說你是菩薩或者是羅漢,你自己也不應該承認的,不應該承認說:「我是菩薩、我是羅漢。」「洩佛密因」:為什麼呢?你不應該洩漏佛這種秘密的因。「輕言末學」:「輕言」,就是很隨便的。你呀!隨隨便便的就洩漏了你的來歷,怎麼可以呢?等到死的時候可以,不死的時候不可以;洩則不住,住則不洩。如果洩漏了你的來歷,你是那一位菩薩化身,就趕快走,趕快死去,要沒洩漏呢?還可在這多留幾天,為什麼呢?你要是洩漏不走,那麻煩事情就多了。「唯除命終」:唯獨到命終的時候。「陰有遺付」:在命終的時候可以的,可以說你是某一位菩薩,你可以告訴人,但不能告訴所有的人,只告訴自己親近入室的弟子,一個或者兩個,不能告訴多人。「云何是人」:怎麼你這個人可以這樣子?「惑亂眾生成大妄語」:你迷惑眾生,使令眾生成大妄語。你自己打大妄語,你沒有得道,你就說得了;沒有證果你就說證了,這是個大妄語。講到這個地方,我又想起中國近代的高僧印光老法師,印光老法師他是陝西人,出家了之後,就朝普陀山。到了普陀山,那是觀世音菩薩的道場,他就閉關。閉關就是自己把自己鎖到一間房裡邊,始終也不出去,在關裡頭做什麼?在關裡閱藏,看大藏經。大藏經看一遍就要三年的時間,他天天看,一天到晚都看經,他看過三年再三年,又看過三年再三年,大藏經看了六、七次。總共看了十八年,在這十八年期間,也沒有下過山。過了十八年後,上海居士林,請他到居士林去講經,講彌陀經,印光法師他是陝西人,講話大概一般人也不太懂,所以沒有多少人聽,其中就有一個學生,也是在上海讀中學,她晚間作一個夢,作什麼夢呢?作夢叫她去聽經,說你應該到居士林去聽經,居士林大勢至菩薩在那兒講彌陀經,你應該去聽一聽。這個學生,晚間作這個夢,第二天早上一看報紙,果然居士林有印光法師在那兒講彌陀經,但是印光法師怎麼說是大勢至菩薩呢?於是乎她就去聽經,聽完了經,人家都走了,她就到法師的寮房裡請問說:「老法師我作了一個夢,說是大勢至菩薩在這兒講彌陀經,現在我看報紙,說是印光老法師在這兒講彌陀經,老法師您就是大勢至菩薩吧?!」這樣一講,印光老法師很不滿意的說:「不准你這麼胡說八道,不准你亂講的。」那麼她也不敢講了,以後就皈依老法師。過了三年,老法師就圓寂了,她在這三年的期間,也不敢講她這個夢,等老法師圓寂了,她才對大家講,大家就說:「你怎麼不早說?你要是早說,向這位老法師多請一點法嘛!」大家都怪她不早一點對大家說。「老法師不叫我說嘛!」由這一點大家才知道,印光老法師是大勢至菩薩的化身,所以火化的時候,燒出很多舍利。這就是所以等要臨終了,才可以有一點表示,表示也不能就說:「嗨!你知道我是誰來的?我是大勢至菩薩。」不能這樣講的。或者在夢寐中,或者叫旁人給一點提示,稍稍的這麼給一點小小的預示,不能自己說,我是那一位菩薩來的。不能講的,你要講出來,就應該死了,不應該在這個世界上。所以現在的人公然就說自己是佛了,這真是和楞嚴經大相違背。不錯,一切眾生都是佛,但是你要修行才是佛,你不修行,那你或者是馬、牛、羊、雞、犬,或者是畜生,或者是餓鬼,或者墮地獄,都不一定的。不能說:「喔!我就是佛了。」你是佛了,我是什麼?我還不是佛呢!你就是佛了,真是奇怪了。

 

汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來。先佛世尊。第四決定清淨明誨。

 

「汝教世人」:阿難,你聽到了沒有?你現在教化世人。「修三摩地」:修定力。「後復斷除諸大妄語」:切忌不要自己說我開了悟了,或者我證了果了,或者我是佛啊!我又是菩薩啊!我又是羅漢啊!這羅漢、菩薩這麼不值錢?遍地都是?不要叫人打妄語,說假話。「是名如來」:這是現在的如來。和「先佛世尊」:過去的佛、世尊。「第四決定」:第四種的決定「清淨明誨」。

 

是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣。無有是處。

 

我再給你舉出一個比方來。「是故阿難」:因為這個,所以阿難你應該要知道。「若不斷其大妄語者」:若是不戒除妄語的話。「如刻人糞為栴檀形」:就好像用人糞刻一個栴檀的形像。「欲求香氣」:你想在人糞上找栴檀香氣。「無有是處」:沒有這個道理的。你打妄語就變臭了,就比方你修禪定說成佛,你打妄語就等於人糞一樣,你想打妄語來成佛,就像你用人糞來刻栴檀的佛像一樣,說人糞就是栴檀,有一股香氣,這根本沒有這個道理的啊!人糞它是臭的嘛,你刻出來佛像它也是臭的,不會有香氣的,所以「無有是處」。

 

我教比丘直心道場。於四威儀一切行中尚無虛假。云何自稱得上人法。

 

「我教比丘」:我教一切的比丘,這不是單單說比丘,就是在家居士也都包括在內,不能說我們現在是在家居士,佛沒教我們這樣。不是的。現在單單提出比丘,比丘是佛法的代表,這一切在家居士就都包括在內。「直心道場」:要直心,說話也要直的,不要轉彎,不要向東轉轉,向西轉轉,不要拐彎抹角,要直心,直心就是道場。你不直心,就像想把人糞刻栴檀像一樣。「於四威儀」:行住坐臥各有二百五十個威儀,合起來是一千。這行住坐臥四威儀,「一切行中尚無虛假」:都要往真的做,都要實實在在去修行。「云何自稱得上人法」:你怎麼可以自己說:「我證了菩薩果了,我得了阿羅漢果了。」怎麼可以這樣講?不可以的。我們沒有聽經,就隨便亂講亂說的。自己歡喜,說:我就是佛,就是菩薩,就是什麼的。這是不可以的。為什麼呢?你這樣講,就是打大妄語。打大妄語,就要墮落拔舌地獄,這舌頭將來要被鐵鉤子鉤住,連舌頭根子都拔出來,拔出以後,來生就是啞巴,再也不會說話了。誰叫你打妄語?誰叫你騙人?說「得上人法」?

 

譬如窮人妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不真。果招紆曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。

 

「譬如窮人」:譬如一個最窮的人。「妄號帝王」:他說我就是皇帝啊!他妄自尊大,以為自己就是這個國家的皇帝啊!「自取誅滅」:他這樣一講,被皇帝知道了,趕快把他抓來,抓來就誅滅九族,誰和他是親戚,殺!誰和他是朋友,也殺。他家裡的大人小孩一起殺,都給滅了,你說這皇帝做到什麼地方去了?你沒有得道,沒有證果,你要是自己就說證果了,這就好像一個窮人自己封自己做皇帝一樣,將來一定是滅亡的,在人間你尚且不可以隨隨便便自己封自己做皇帝。「況復法王」:況且是佛呢?「如何妄竊」:這個佛的果位,你怎麼可以自己妄自來竊據呢?「因地不真」:你在因地修道的時候,就不往真的做。「果招紆曲」:將來到結果的時候,心是轉彎抹角,很多曲折的,不會即刻就證果了。意思就是你再這樣修,修多少個大劫也不會成的。「求佛菩提,如噬臍人」:你以這種的行為——專門打妄語說大話,你求佛菩提,就好像自己想咬自己的肚臍。「欲誰成就」:你怎麼可以成就呢?無論怎麼樣也咬不到的,你的口是夠不著肚臍的。

 

若諸比丘心如直弦。一切真實。入三摩地永無魔事。我印是人。成就菩薩無上知覺。

 

「若諸比丘」:若所有的比丘和一切的居士。「心如直弦」:心就像弓箭的弦似的那麼直,不要像那個弓背是彎的。「一切真實」:無論任何事情,都要真實,不要打妄語。差之絲毫即謬之千里,你這兒打一句妄語,成佛就要晚了幾萬萬個大劫,你看看那是誰吃虧?「入三摩地」:能以這個得到正定。「永無魔事」:他永遠也不會有魔事、有魔障發生。「我印是人」:我印證這個人,那一個人呢?就是一切真實,他的心就像弓弦那麼直這個人。「成就菩薩」:他可以得成菩薩無上的知覺,成就菩薩這種沒有比這個更高上的智慧,這種的覺悟。

 

如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

 

像我這樣講的道理,就是佛所說的道理。不依照我所講的這個道理,和我所講的這個道理相違背,就是波旬說的。波旬就是魔王,那就是魔王所說的道理。

 此文章引用:http://book.bfnn.org/books2/1593.htm

, , , , , , , , ,

心月 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

◎宣公上人‧一九七四年開示於越南

我今天先要提出來說,我們須要研究一部經典,這部經典就是佛教的一面照妖鏡,佛教的一把降魔杵,佛教的一把斬魔劍!這部是什麼經?就是《楞嚴經》。《楞嚴經》是開智慧的,但是這一部經現在受到世界各國學著的歧視,怎樣說呢?他們說這一部經是假的,不是真的。

為什麼他們說這一部經是假的,我們還要研究這一部經呢?這個它有它的價值,有它值得研究的地方,這一部經說出來所有旁門外道種種邪知邪見,把這種不合乎佛法的知見都給說得清清楚楚;所以這一部經就是照妖寶鏡,就是降魔杵,就是斬魔劍!那麼這一部經若人人都明白了,天魔外道自然就都沒有了,這個世界戰爭也就平息了,所有一切人類都再得到安寧了,所以這一部經是最要緊的!

青年人現在應該努力去研究佛學;研究佛學,研究什麼呢?我主張各位都盡心竭力去研究《楞嚴經》。《楞嚴經》是開智慧的,你們若能懂《楞嚴經》了,佛學差不多就可以通了,尤其〈楞嚴咒〉是不可思議的咒。這一位君仲居士總想這個、想那個,無論什麼事情都想得很多,但是這個〈楞嚴咒〉,你一定想不完,你怎樣想也想不通。為什麼?因為它有一種不可思議的力量。〈楞嚴咒〉在佛教裏叫靈文,什麼叫靈文呢?就是妙不可言,說不能完的。我們每一個人要是能把〈楞嚴咒〉讀熟能背得出,都有八萬四千金剛藏菩薩常常來保護著你。〈楞嚴咒〉是最妙的,也是咒中最長的,它大約兩千三百二十多個字。

各位青年人!應該發心學習〈楞嚴咒〉,讀誦《楞嚴經》,把《楞嚴經》能背得,〈楞嚴咒〉也能背得出,這樣,你佛學的根可以說就紮下去了。

信眾:法師提到大家都應該看《楞嚴經》,而且都應該讀熟《楞嚴經》。請問法師,《楞嚴經》裏邊講些什麼,為什麼我們要看、要讀,不讀可以嗎?

上人:你想要知道它裏邊說的是什麼,那你就應該讀;你若不想知道,根本這個問題就不需要問。

信眾:法師為什麼不介紹《金剛經》?好像六祖大師就是靠著聽了《金剛經》而覺悟;為什麼不介紹《六祖壇經》?因為那本經介紹六祖大師悟道的心得。為什麼法師單單介紹一本《楞嚴經》而已?

上人:《楞嚴經》的重要性,昨天晚間已經講過了。在佛法沒的時候,是《楞嚴經》先沒有的;若《楞嚴經》沒有了,這個世界的妖魔鬼怪都會出現。因為這個世間上有五大魔軍,《楞嚴經》裏邊有〈楞嚴咒〉,〈楞嚴咒〉裏頭有五部,這五部是管著世界的五大魔軍,要是沒有人讀誦〈楞嚴咒〉了,這個世界就壞了,那不堪設想了,那些個妖魔鬼怪都會出世了。現在他之所以不教你看見、不教你聽見,他不敢出現,就因為有〈楞嚴咒〉在這個世界上;那一個地方有人會誦〈楞嚴咒〉,這妖魔鬼怪都不敢現前!

信眾:法師!廣東話說下降頭,請問有蠱這回事嗎?為什麼許多人親身經歷過?我們學佛的人對蠱的觀念怎樣呢?為什麼允許這種邪惡存在?

上人:在這世間上,千奇百怪,什麼事情都有;所謂天地之大,四海之廣,無奇不有。可是總括起來,我們人要存一種正心;正心、修身、齊家、治國、平天下,我們心正了,什麼旁門外道不會有辦法的。你所以被人落降頭,這種情形,就是你心裏先不正當才會被這個邪來擾亂;你要是心正,所謂邪不勝正,它什麼降頭也沒有什麼靈驗的。

尤其我方才提議各位要研究《楞嚴經》,讀誦〈楞嚴咒〉,你們要是會背誦〈楞嚴咒〉,這什麼降頭也都沒有功效了,都會沒有用的。這個〈楞嚴咒〉就是能破一切魔的羅網,能破一切旁門外道的種種法術,其中那個力量是不可思議的。如果你們想不受這個降頭的擾亂,就讀誦〈楞嚴咒〉,我方才不講過嗎?誰能誠心地讀誦〈楞嚴咒〉,就有八萬四千金剛藏菩薩來擁護你。

信眾:請問我們在什麼時候念〈楞嚴咒〉?

上人:不是拜佛的時候念〈楞嚴咒〉,是你平時行住坐臥都可以念〈楞嚴咒〉,都可以持〈楞嚴咒〉。你持〈楞嚴咒〉就沒有其他的雜念,就如你念觀世音菩薩沒有雜念,你念持〈楞嚴咒〉也是令你得了三昧;三昧就是正定正受,就是令你心不散亂,沒有這麼多雜念。

信眾:我們不懂念〈楞嚴咒〉,可是我們懂念〈大悲咒〉和〈十小咒〉,這是包含在〈楞嚴咒〉裏面嗎?

上人:〈大悲咒〉和〈十小咒〉雖是早課裏邊的一部分,但不是屬於〈楞嚴咒〉的。〈楞嚴咒〉就是五會,那五會有五部:佛部、蓮華部、寶生部、金剛部、羯磨部,五部是管著五方的。你說你不會;不會,慢慢學。無論哪一個人當初也都不會的,沒有人生來就會念〈楞嚴咒〉;生來就會念〈楞嚴咒〉,那就是菩薩了。所以這個不會的,就應該學;不可以說「我不會」,就不學習了。你讀書,也因為你沒有畢業,你才讀書;你如果說「我不讀書」,就想要畢業,那是不可以的。

此文章引用:http://www.drbataipei.org/wisdom/241/wisdom241_1.htm

, , , , , , , , , ,

心月 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(1) 人氣()

我現在給你們講《楞嚴咒》,這《楞嚴咒》百千萬劫也沒有人講一次,也不容易講一次。這麼一個法會是很稀有的,難遭難遇的。在我給各位講時,我知道沒有人聽得懂。就是有人自以為懂,也不是真懂。有人自以為懂了,所以不注意,那也等於不懂。在佛教裡頭,《楞嚴咒》是最重要的一部咒,是咒中的王,也是咒裡邊最長的一個咒,這個咒關係著整個佛教的興衰。《楞嚴咒》是支持著天地沒有毀滅的靈文,《楞嚴咒》是支持世界不到末日的靈文。所以我常說,世界上若有一人會唸《楞嚴咒》,這世界就不會毀滅,佛法也不會毀滅的。等到世上沒有人會唸《楞嚴咒》時,這個世界就快毀滅了,因為正法不存在了。

現在便有一些天魔外道說,《楞嚴經》和《楞嚴咒》都是假的,這是天魔外道派出魔子魔孫來造出這些謠言,令人不相信《楞嚴經》和《楞嚴咒》。《楞嚴經》和《楞嚴咒》,這是正法最要緊的一部經和一部咒,《楞嚴經》就是為《楞嚴咒》而說的,這《楞嚴經》就是解釋《楞嚴咒》的一部經,《楞嚴經》和《楞嚴咒》的重要性是沒有法子能說得完的,盡未來際也說不完它的這種功德和妙用,所以是不可思議。說來說去,歸納起來,《楞嚴經》就是讚嘆《楞嚴咒》的,如果有一人能在世界上唸《楞嚴咒》,這妖魔鬼怪都不敢公然出現於世,因為他們所怕的就是《楞嚴咒》。如果一個人也不會背《楞嚴咒》了,這時候妖魔鬼怪就都出現於世。他們在世界上為非作歹,一般人也不認識他們了。現在因為有人會唸《楞嚴咒》,妖魔鬼怪就不敢公然出現於世,所以若想世界不滅,就趕快唸《楞嚴咒》、讀《楞嚴經》,這就是正法住世。



 今天開始講《楞嚴咒》,《楞嚴咒》的「楞嚴」兩個字,就翻譯成「究竟堅固」。



 這《楞嚴咒》名字叫「摩訶薩怛多般怛囉陀羅尼」,又叫「佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神咒」。佛頂就是佛的頂上化佛,所以這《楞嚴咒》是微妙不可思議的。《楞嚴咒》裡邊所說的,都是降服諸魔,制諸外道的,從一開始到終了,每一句都是諸佛的心地法門,每一句有每一句的用途,每一字有每一字的奧妙,都具足不可思議的力量,即使只唸一字、一句、一會,或唸全咒,都是驚天動地,所謂驚天地,泣鬼神,妖魔遠避,魑魅遁形。所以佛頂光明,這光明也就是表示咒的力量,是能破除一切黑暗,能成就人一切功德。你若能受持《楞嚴咒》,將來一定是成佛的,一定得到無上正等正覺的。你若常常誦唸《楞嚴咒》,就能消除你宿世的業障,往昔的罪業都可以消除,這是《楞嚴咒》的妙用。



  摩訶是梵語,翻譯中文叫「大」,英文叫big。那麼什麼叫大?就是體、相、用都是大的。體遍十方,所以叫大;這個用是盡虛空遍法界的;相,它是沒有相的,可是無相無不相。這個用也可以說它沒什麼用,盡虛空遍法界無所不用。這用是大用,這個相是大相,這個體也是大體,周遍十方,盡虛空、遍法界,這是摩訶的意思。薩怛多也是梵語,翻譯過來叫做「白」,就是清淨的意思,也就是沒有污染的意思。所謂白淨法,清淨沒有污染的法,這《楞嚴咒》是白淨法。



 般怛囉也是梵語,翻譯中文叫「傘蓋」。傘蓋是譬喻,這個傘蓋它是用蔭萬德,這傘蓋的用,就是保護一切有德的人,誰有德行,誰就能遇到這種白淨法;沒有德行的人,是遇不到這種法的。所以才說:



 三光普照透三才 閻浮世界你不來



 大德大善能於得 無德無善不明白



 「三光普照透三才」,這三光不是日、月、星,是你誦持《楞嚴咒》,身上有身光,口裡有口光,你心裡頭有心光,身口意這三業都放光。三才就是天、地、人。「閻浮世界你不來」,在閻浮界你找不著,你各處找不著,你一定要受持《楞嚴咒》才能得到這種光。「大德大善能於得」,你若有大的德行、大的善,才能得到這種法門。「無德無善不明白」,你若沒有德行,沒有善功德來栽培著,你就是當面也會錯過,交臂也會失之。見到黃金你以為是銅,見到鑽石你以為是玻璃,都會不認識。你見到《楞嚴咒》了,以為這是很普通的,沒有什麼,所以就不知道寶其所寶,不知道妙其所妙!不知道《楞嚴咒》這種的功德,是不可思議的。



 這方才說三光,還不只這身口意三業放出清淨的光明,還有紅光繚繞。你《誦楞嚴》咒,自然就有紅光繚繞,所以才說:



 千朵紅蓮護住身 坐駒騎著墨麒麟



 萬妖一見往裡躲 濟公法師有妙音



 「千朵紅蓮護住身」,有千朵的紅蓮來護住你的身,紅蓮華放出紅光。你一唸《楞嚴咒》最前面二十九句咒文,就會出現這個境界。「坐駒騎著墨麒麟」,一唸這《楞嚴咒》,這持咒的人是坐在一個麒麟的身上。「萬妖一見往遠躲」,什麼妖魔鬼怪一見都跑了,他不敢面對這種大威德的相。我們人人都知道佛教裡有一位濟公,當初濟公就是專用這一段咒文來降服天魔、制諸外道,很靈感的,所以說「濟公法師有妙音」。這一段咒文是教我們「皈依盡虛空、遍法界,一切諸佛、一切菩薩、一切聲聞緣覺、一切諸天。」這也是護持三寶的一段,所以唸這一段咒的時候,一切妖魔鬼怪都要退避三舍;不只退避三舍,要退到他所不能退的地方去,他們都不敢作怪,都老實了。



 這是說這一段咒文大概的意思,至於若詳細說,這《楞嚴咒》是妙不可言的,所以又說:



 奧妙無窮實難猜 金剛密語本性來



  楞嚴咒裡有靈妙 五眼六通道凡開



「奧妙無窮實難猜」,這個《楞嚴咒》非常奧妙,它的變化也不可思議,很不容易測度的。「金剛密語本性來」,《楞嚴咒》是密中之密,這是金剛來護持這個咒。本性來,它是從自己那個佛性中生出來的。「楞嚴咒裡有靈妙」,《楞嚴咒》也叫做靈文,因為它特別靈,特別有力量,所以說《楞嚴咒》裡有靈妙。「五眼六通道凡開」,你若能常持《楞嚴咒》,專心一致,心不旁騖,你可以得到五眼六通,可以有不可思議的那種境界來變化末測,所以不是一般凡夫俗子所能知道的。因為這個,所以希望大家都能讀誦《楞嚴經》,背誦《楞嚴咒》。你一誦《楞嚴咒》,為什麼妖魔怪不敢出來?因為力量太大了,盡虛空遍法界沒有一個地方,不是有這種祥光瑞氣瀰漫著。所以有人誦楞嚴咒,就是補天地正氣的不足。一個人唸楞嚴咒,就有一個人的力量;百人唸楞嚴咒,就有百人的力量,這世界妖魔鬼怪都會老老實實的。所以多一點人唸楞嚴咒是好的。



無上神咒,什麼叫「無」呢?這個無,就是高明無極,也光明到極點了,沒有再超過這種高和光明的,這叫「無」。「上」呢?是沒有再比這更尊貴、高尚了,這叫「上」。神就是不可思議,就是威靈叵測,這叫「神」。咒就是感應道交,有一種力量,你唸這咒就有感應。「佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神咒」,這是說佛頂的光明,猶如大白傘蓋來蔭罩我們一切持咒的人。



 這個咒是沒有人明白的,也不能一句一句、一個字一個字去講,不過你如果想要明白它,我也可以勉強講給你們聽。單是《楞嚴咒》,一年也講不完,三年也講不完,甚至於十年也講不完。現在我把這個咒的大意講一講,它有五會,這五會就表示五方,五方就是東、西、南、北、中。東方就是金剛部,阿閃佛為教主;南方就是寶生部,寶生佛做教主;中央就是佛部,釋迦牟尼佛做教主;西方就是蓮華部,阿彌陀佛做教主;北方叫羯摩部,成就佛做教主,共有這五部。這五部就是管理這世界五方的五大魔軍,因為有這五魔,所以佛也分開五方,鎮壓這個魔。如果沒有佛,那魔就會出現於世了。所以你一誦《楞嚴咒》,這五方的五大魔軍就俯首低頭,老老實實,不敢違犯《楞嚴咒》的這種威力。《楞嚴咒》具足這五部,所以這個《楞嚴咒》是最妙不過了;可是你要沒有執著,若有所執著,就不會太妙了。



 《楞嚴咒》有五會,其中分出來有三十幾部法。我過去在東北的時候,能對治一切人的病痛,都因為《楞嚴咒》的這種力量。可是《楞嚴咒》不是隨隨便便人人都可以使用的,若使用也不是全面的,因為分出來有三十幾部法。這是大概,若往詳細說了,有一百多種。



 這個法,有成就法:就是一誦這《楞嚴咒》,你無論修什麼法門,求什麼事情,求什麼願,都會成就的,這是一種。又有增益法:就是譬如你修道,道心不夠,你一誦這個咒,能增益你的智慧,增益你的菩提心,增益你的願力,一切一切都會增加。你誦這個咒,對自己有所求,也可以增益;對於旁人也可以增益,這是增益法。



息災法:就是你有什麼災難,你一誦這個咒就沒有了,消災了。譬如本來這個人應該掉海裡淹死,一唸這個《楞嚴咒》,就把它化解過去了,掉到海裡也淹不死了。或者你搭船,這個船應該會沉了,唸這個咒,這個船也不沉了。或者坐飛機,這個飛機在空中應該爆炸,你一唸這個咒,它也不爆炸了。但是你還是要靠自己,把你自己心裡的災,也要消除出去。你心裡有什麼災呢?譬如你單靠著唸咒,你心裡還是亂打妄想,盡想一些不好的念頭,你有這些不清淨的雜念、欲念,那你心裡頭那根本的災沒有除去,你唸什麼咒也沒有用。所以想要息你的災,你必須要心裡先清淨,心裡清淨了,那是真息災。你心裡要是貪、瞋、癡裝滿肚子,你唸什麼咒都不靈的。所以這心是最要緊的,心一定要慈悲善良,願意幫助其他人,要有一種好心。



  勾招法:就是遇著天魔外道,你想要把他抓來的時候用。舉個例子,就像世間的警察,把那犯罪的人抓來了;勾招法也是這樣子的,這妖魔鬼怪,他在這個地方害人,做不對的事情,令人生病,或者生災難,然後他跑了。你想要把他抓來,一誦這咒,用這個勾招法,他就相離多遠,這一切的護法善神、天龍八部、八萬四千的金剛藏菩薩,即刻就能把妖魔鬼怪抓來。但是抓來是抓來,他有時還是不服的,你必須用種種的方法來教化他。你單強壓迫他,來降服他,是下品法,不是一種好的方法。好的方法,不用任何勢力來壓迫,也不壓迫他,也不和他鬥爭,不要好像修羅似的,鬥爭堅固,不要學那樣。你明明有力量可以降服他,也不要用降服法,要用德行來感化他,來教化他。



又有降服法:魔他也有神通,他也有咒,你唸咒,他也唸咒。但你用這個《楞嚴咒》,就把他所有的咒給破了,把他降服了。用這勢力把他降服了,令他老實了。我以前對你們大家都講過,《楞嚴咒》其中有幾句是破魔羅網的一種咒,也是破魔咒術的。為什麼這個楞嚴咒一唸,那個先梵天咒就沒有效驗了呢?就因為有這個五大心咒。這五大心咒是破天魔外道一切咒術的根本的咒。無論他有什麼咒,你一唸這幾句,就都給他破了,他的咒就沒有功效了。我這個法如果要賣錢,幾百萬我也不賣。不過我看你們都有點誠心,我一個cent(分)也不要,傳授給你們。 這就是降服法,總而言之,無論你修什麼法,你必須要有無上的菩提道心,大慈大悲,大喜大捨。不可以用你的道力,來壓迫任何的人,或來壓迫任何的妖魔鬼怪。



又有吉祥法:你唸這個咒,一切的事情都隨心如意,很吉祥的。這是有這種種的法,我把這幾種法的意思給你們講一講。這個咒如果要說它的好處,那就是說幾年也說不完的,太多了。所有十方一切諸佛都是從《楞嚴咒》裡邊生出來的,所以《楞嚴咒》可以說是佛的母親。十方如來就是藉著《楞嚴咒》,得成無上正偏知覺。十方如來能應身到微塵數那麼多國家,去轉法輪教化眾生,在十方給眾生摩頂授記,拔濟眾生的群苦,令眾生一切大小諸橫同時得到解脫,都是憑著這個《楞嚴咒心》的力量。假設想得到阿羅漢果,你一定要誦這個咒,才能沒有魔事。末法的時候,如果有人能背誦《楞嚴咒》或者叫他人誦讀《楞嚴咒》,這樣的人火也不能燒他,水也不能淹死他,無論大毒小毒都害不了他。一切的毒到誦持《楞嚴咒》這個人的口裡,都會變成甘露味。受持《楞嚴咒》的人,不會生到不好的地方,就是你想去也不行。為什麼呢?這個《楞嚴咒》拉著你,叫你不要去!不要去!誦持《楞嚴咒》的眾生縱然他自己不做什麼福德,十方如來所有的功德都給這個人。你說這便不便宜!你唸《楞嚴咒》,就能常常生在佛出世的時候,和佛一起熏修。



假設你心念非常散亂,沒能專一,而且沒有定力。可是你心裡想著佛所說的《楞嚴咒》,口裡就誦持,金剛藏王菩薩就用很精真的這種心,跟著你這個散亂心持《楞嚴咒》的人,暗暗來催速,一點一點令你這個散亂心就沒有了,一點一點就可以得到定力。就是在默默中幫助你,令你開智慧,心念專一,從前八萬四千恆河沙劫這麼長時間的事情,你就一切一切都明瞭了。



你若能把《楞嚴咒》讀會了,能背得出,就像由你自己心裡流出來的,《楞嚴咒》也就是你一個心,你的心也就是《楞嚴咒》,得到持咒三昧,誦得猶如流水似的,源源不斷。這樣子,你最低限度也可以七生七世都像美國煤油大王那麼有錢,七世都作員外,做有錢人。說:「這麼好,我趕快學《楞嚴咒》,好做七世員外。」你要是境界那麼小,那就不要學《楞嚴咒》了,七世員外也是一眨眼的期間。那麼唸會《楞嚴咒》要希望什麼呢?要希望究竟作佛,得到無上正等正覺。不要境界那麼小,實際上學《楞嚴咒》就是佛的化身;不但是佛的化身,還是佛的頂上化佛,化佛中的化佛,所以《楞嚴咒》的妙處是不可思議的。有人真能持《楞嚴咒》,在這個地方,虛空裡頭就有一個大白傘蓋。你的功夫若大、若高,你一唸這個傘蓋,甚至於幾千里地以內,都無災無難了;你功夫若小,那麼這個傘蓋在你自己的頭上,也保護著你。你要是有道德,是一個大德高僧,你這一唸,甚至整個國家都得到好處了,都沒有什麼災難了。就有災難,大的災難也就化小了,小的災難就化沒有了。



無論哪一個國家飢荒、瘟疫傳染病,或者有打仗、賊難,所有的一切災難。你若能寫《楞嚴神咒》,放到城的四門上,或者有砲台、堡壘那個看崗的地方,使令這個國家所有的眾生都迎接這個《楞嚴咒》,叩頭頂禮恭敬,一心供養這個《楞嚴咒》,就像供養佛那麼樣恭敬。使令這個國家的人民,每個人身上都配戴一卷《楞嚴咒》,或者每個人把它放到自己所住的宅子裡邊。這樣這些災難的事情都消滅了。如果有楞嚴咒在這個地方,天龍就都歡喜,也沒有狂風暴雨這種災害了,所有的五穀也都豐收,一般老百姓都很平安的。你想也想不到,思也思不到的,它妙的地方也在這個地方。



本來破戒是不可補救的,但是你若能唸《楞嚴咒》,還能恢復你戒根清淨。但是能唸,不是就唸一唸,一定要得到誦咒三昧。這個咒就是從你心裡唸出來的,這個咒又能回來到你心裡。所謂咒心心咒,這個心和咒合成一個了,沒有分別。想要忘,也忘不了了,這叫不唸而唸,唸而無唸。你把一切妄想雜念都唸沒有了,就是一個誦持《楞嚴咒》的心,這叫打成一團,成一個了,團結起來了。你這思想念頭團結起來了,沒有第二念了,就像流水源源而來,前浪推後浪,浪浪不斷,這樣子水流風動演摩訶,水流的聲音,和風動的聲音,都是《楞嚴咒》的咒心。你能唸到這個樣子,那時候你就是破戒了,也還能得到戒根清淨;你沒有受戒,就得到受戒。



本來你不向前進,不研究佛法,一唸《楞嚴咒》,唸得時間久了,也自然生出一種精進心來;沒有智慧的人,也會開智慧。如果你修行不得清淨,你開齋破戒,但是因為你不忘《楞嚴咒》,所以很快又恢復清淨了。如果你在沒持咒、沒受戒以前,犯過禁戒,那麼持咒之後,所有一切破齋犯戒,這一些個罪,不管是輕、是重,甚至於不通懺悔的四波羅夷罪、五逆、四棄八棄,你一唸《楞嚴咒》,無論怎麼樣的罪都消滅了,連一個頭髮那麼多都沒有了,所以《楞嚴咒》的力量是不可思議。



有的人聽見《楞嚴咒》這麼靈,他就單單唸咒也不修行了,這也是一種太過的行為。因為修道,無論修哪一種法,要求中道,不要太過,也不要不及。這個咒固然是靈,但是定力也要修的。《楞嚴經》說這個咒是靈的,但是反聞聞自性,修耳根圓通這個法門,也是最要緊的。你就誦咒的時候,也應該反聞聞自性,要自己迴光返照,前邊不是說嗎?誦這個咒,咒就是心,心也就是咒,心和咒分不開了,心、咒,二而不二。你能到這個樣子上了,你求什麼都能隨心如意,一定會成就的。那麼你能心和咒都合到一起,這也正是你得到禪定三昧了,得到真正的定力了。所以這一點,我們每一個人要知道的。



《楞嚴咒》每一句都有無量意義,每一義都有無量功能。要明白《楞嚴咒》是天地間的靈文,靈文中的靈文,祕中之祕,無上法寶,是一切眾生救命之寶。它包羅萬有,上至十方諸佛,下至阿鼻地獄,四聖六凡都要尊重《楞嚴咒》的法,十法界中,無論哪一個法界都沒有超出這個範圍;所有一切鬼種類、神種類、一切護法諸天的種類、聲聞、緣覺、佛乘都在《楞嚴咒》內。楞嚴咒所說的都是鬼神王的名字,一唸這些鬼神王的名字,其餘鬼眷屬和神眷屬都伏伏貼貼,循規蹈矩,不敢放肆了。天天唸《楞嚴咒》,能令世上的妖魔鬼怪都老實一點,不敢出來害人。《楞嚴咒》是全體大用的,所以說是包括佛教所有的教義,若能明白《楞嚴咒》,就能將佛教秘密精華都明白。天地間的奧妙、天地間不可思議的事情,也是在《楞嚴咒》內。若會《楞嚴咒》,則不必學密宗,白教、黑教、黃教、紅教,什麼教也不需要學。這是根本的三昧法,最究竟的密法。不過這種密法沒有人懂得,也沒有人認識。一般人都是學而不化,只知道唸,卻不知道它的意義。本來咒不必知道意義,只要知道它是不可思議的靈文就夠了。能唸《楞嚴咒》就能利益眾生,不能唸就不能利益眾生。各位趕快把《楞嚴咒》學會。背得出來,再研究明白了,才是佛教徒所應有的行為。想學《楞嚴咒》、持誦《楞嚴咒》的人最好能發大心,為全世界誦持,把所有的功德迴向給全世界。在佛教裡,再也沒有比《楞嚴咒》更重要了,《楞嚴咒》是正法的代表,有《楞嚴咒》就有正法,沒有《楞嚴咒》就沒有正法,不會背《楞嚴咒》不配做佛教徒,《楞嚴咒》叫楞半年,天天唸,要唸半年才會背。我們能誦《楞嚴咒》的人,都是在無量劫以來培植大善根的人,才能把《楞嚴咒》讀得熟,背出來,永遠也不忘記,這就是善根的表現。若你沒有善根,不但不能唸,就連《楞嚴咒》的名字也遇不著;就算遇著了也不懂,不會唸。所以我們現在能唸能背,都是有大善根。



《楞嚴法》是百千萬劫難遭遇的法門,我們學得一句,明白一句的力量,便要照著去實行。但也不是聽說法有大靈感妙用及力量,就去用它。你用法,但不持戒,好像一般人什麼都不懂,隨便殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒,而在緊要關頭時唸五大心咒,這是污衊法;沒有功德,卻要支配鬼神及護法,那只有增加自己的罪業,自己會遭受飛災橫禍之事。所以修法的人所先要首持戒律,要注重德行,首先要不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。你道德不夠,就像假傳聖旨,冒充國王,這是行不通的。現在人只注重唸咒靈驗有效力,但不重自己的品德,即使唸也沒有功力。



所以學《楞嚴咒》法,所行必須要正,存心要正,不打不清淨的妄想,不做不清淨的事,要念茲在茲修清淨的行門。如果一方面修《楞嚴咒》法門,一方面不好好守規矩,就會有很大的問題發生,這一點大家必須明白。若是你不存正念,不行正行,便會令金剛藏菩薩不佩服你,不保護你,佛菩薩是慈悲的,祂不會損害眾生,不會瞋害人;可是所有的侍從,一切的護法、天龍、鬼神,都是有很大的脾氣。這種惡鬼、惡神,他見到你這修道持咒的人有過錯了,他就會給你一點災害,或者令你不自在,令你有很大的麻煩,你便會發生種種災難,受種種的果報,這是絲毫不可以開玩笑的。所以必須齋戒沐浴,要心裡也清淨,不打污染的念頭;身上也清淨,不行污染的法門,時時刻刻要保持清淨,不可以有絲毫不規矩的行為。



  誦持《楞嚴咒》比買黃金更賺得多,誦《楞嚴咒》一遍,就等於幾萬萬盎司的黃金那麼有價值,不過不能用貪心來誦持。若能持戒律,無嫉妒障礙,無貪嗔癡,那麼誦持《楞嚴咒》就有大感應、大利益;若你有不守規矩的行為,修這個法便沒有大的感應力量。並不是因為咒沒有靈驗,而是你不守規矩,護法善神離得你遠遠的,有什麼事情他也不管。所以凡是誦持《楞嚴咒》的人,不要有一種詭譎的心,不要有一種盡造罪業的行為。任何時候都要正大光明,只知利他,不知利己,存菩薩心腸,存菩薩行門。



  修《楞嚴法》是很靈感的,但也不是那麼容易,首先要沒有自私心,其次要沒有自利心,要存大公無私的心,要存至中不偏的心,要存捨己為人的心,要存普渡一切眾生的心。有以上所說這樣的心,便能很快成就。各位要注意,你一定要守五戒,奉行十善,這是最低限度要遵守的規則。修這個法不守規矩是不行的,不守戒律,或心裡盡打污染的妄想,不單修法沒有感應,沒有成就,而且還會有奇禍。所以修楞嚴法的時候,要特別注意,要身、口、意三業清淨,才可以相應。不可以隨隨便便講是講非,挑撥離間,或令大家在道場住得不安樂。你一定要舉動行為管自己,行住坐臥不離家,不可以盡給旁人洗衣服,要好好把自己照顧一下,迴光返照。



 《楞嚴咒》是靈文,每一句有每一句的效力,你不必想:「我持《楞嚴咒》怎麼沒有效驗?」不管有沒有功效,你就去唸,就好像打功夫,天天去打拳,不管功夫如何,鍛鍊就有功夫,不可說不鍛鍊就有功夫。同理,受持法要天天不間斷,在任何情形下,在百忙中都要修法。不要時間久了就生懈怠,對《楞嚴咒》不再有興趣。這不是說你一唸,就見到什麼功效,就見、不見什麼功效,你也要天天受持讀誦。這必須要日久功深,不是一朝一夕就能成就,就有感應的。就好像讀書要讀十年、二十年、三十年。才能真正有學問,修行亦復如是。持誦這個咒,你要念茲在茲的,時時刻刻都誦持這個咒,不要間斷,也就像穿衣、吃飯、睡覺那樣要緊,一天都不可以少的。不管它有什麼功效,你天天受持讀誦,時間久了就有基礎,自然就有它的功用。



  你想成就妙行,得到不可思議的力量,你不要心裡總打妄想,想入非非,總是妙想天開。你誦咒若間斷了,你三昧就不會成就的。修習楞嚴法門要拿出真心、誠心來修習。什麼叫真心?就是為修持《楞嚴咒》,把時間也忘了,空間也沒有了,是日、是夜都不知道,吃飯、沒吃飯也不知道,睡覺沒睡覺也不知道。什麼都忘了,什麼都沒有了,一念像無量劫那麼長,無量劫又為一念。要有這種精神,吃飯、睡覺什麼都忘了,只一心來修行《楞嚴咒》,一定成就三昧的。不能這樣,就談不到真正修楞嚴法門,不只修楞嚴法是如此,修其他的法門都要如此,行不知行,坐不知坐,渴不知渴,餓不知餓。說:「那不是變成最愚癡的人了嗎?」就是要如此,這才叫



  養成大拙方為巧 學到如愚始見奇



 你若能學到愚癡到這個樣子,無論你修什麼法門,都能得到三昧,都會有所成就的。就是因為你沒能愚癡,沒能真正進入三昧的境界,所以修來修去也不相應。



 你用功持誦《楞嚴咒》的時候,或者會夢見拜佛,或者夢見佛放光,或者夢見佛來摩頂,或者夢見佛和你講經說法,或者夢見菩薩、緣覺、聲聞、聖僧,或者天上的將軍,或者夢見自己騰身虛空,或者夢見會飛了,這都是好的境界;或者騎馬,或者渡江,種種祥瑞的光,或者有種種非常出奇的異相。假設得到這些應驗,你更應該很小心的,你要發菩提心,身、口、意三業要清淨,更加緊你的功夫來持誦這個咒。可是你不可以對人去宣說,你有什麼感應了,有什麼靈驗,叫人相信你,對你有好感。你有什麼感應,自己知道就得了,你盡炫示自己的功德,各處賣廣告,滿街賣修行,這是不對的。你如果這樣,便有了漏洞,魔就得其便。就好像你有了財寶,不把它放在保險箱裡,你把它放在門口,一定會被人偷去。所以修佛法要很小心,不要讓天魔外道得便。可是和你同道的,就是一同修行,你不是為了名利,或者為了令人恭敬我、讚嘆我,你可以說的。



 在《楞嚴經》上說:你要是誦持《楞嚴咒》,有了功夫,有了受用,那麼八萬四千金剛藏菩薩和他的徒弟眷屬,就都常常隨從保護著你,令你遂心滿願。縱然魔王想找一個漏洞,想來找你的麻煩也沒法子。在過去五祖弘忍大師在湖北東山那個地方修行,他戒行精嚴,修行也特別認真。



 有一次土匪把這個城圍上,弘忍大師忍不住了,就想要救這個城裡頭的老百姓,於是乎他就下山了,從東山那個地方到湖北城裡去。土匪一見弘忍大師來了,就嚇得丟盔卸甲望影而逃,為什麼這樣子呢?因為弘忍大師雖然是一個人下山來的,可是土匪看到完全是穿金盔金甲的天兵天將,就好像從天上下來的天神一樣,都穿著金盔金甲,手裡拿著寶劍威武奇揚的。土匪一見到這樣的情形就嚇得望影而逃,不用一刀、一鎗、一箭,他們就撤退了。這是因為弘忍大師他誦持《楞嚴咒》,所以土匪一見著弘忍大師就嚇得跑了,這就是有真正的功夫才能這樣子,若沒有真正的功夫,怎麼會有這樣的感應道交。



  因為釋迦牟尼佛為了保護我們現在所有一切初發心的學道人,所以宣示《楞嚴咒》,來幫助我們得到定力,令我們身心泰然,沒有什麼麻煩。所以我們時時刻刻不要忘了這個法,我們若能誠心專一誦持《楞嚴咒》,就是紹隆佛法,就是正法住世。



【摘錄自:宣化老和尚追思紀念專輯】

參考資料 http://www.buddhanet.com.tw/shuanha/sh-sh.htm
, , , , , , , , , , , , , , , , , , ,

心月 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(1) 人氣()