頂禮楞嚴經、楞嚴咒

目前分類:三皈依文 (6)

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授三皈依大意

第一章 三皈之略義

三皈者,皈依於佛法僧三寶也。

三寶義甚廣,有種種區別。今且就常人最易瞭解者,略舉之。

佛者,如釋迦牟尼佛阿彌陀佛等諸佛是也。法者,為佛所說之法,或菩薩等依據佛意所說之法,即現今所流傳之大小乘經律論三藏也。僧者,如菩薩聲聞諸聖賢眾、下至僅剃發被袈裟者皆是也。

皈依者,皈向依賴之意。

皈依於三寶者,乞三寶救護也。大方便佛報恩經云:譬人獲罪於王,投向異國以求救護。異國王言,汝來無畏,但莫出我境,莫違我教,必相救護,眾生亦爾。係屬於魔,有生死罪。皈向三寶,以求救護。若誠心皈依,更無異向,不違佛教,魔王邪惡,無如之何。

既已皈依於佛,自今以後,決不再依天仙神鬼一切諸外道等。

既已皈依於法,自今以後,決不再依諸外道典籍。

既已皈依於僧,自今以後,決不再依於不奉行佛法者。

  

第二章 授三皈之方法

一、懺悔。二、正授三皈。三、發願回向。

應先請授者詳力解釋此三種文義。因僅讀文而未解義,不能獲諸善法也。

  

正授三皈之文有多種,常所用者如下:

(稱自己名字),盡形壽,皈依佛、皈依法、皈依僧。三說

(稱自己名字),皈依佛竟、皈依法竟、皈依僧竟。三結

前三說時,已得皈依善法。後三結者,重更叮嚀令不忘失也。

懺悔文及發願回向文,由授者酌定之。但發願回向,應有以此功德,回向眾生,同生西方,齊成佛道之意。萬不可惟求自利也。

  

第三章 授三皈之利益

經律論中,讚歎皈依三寶功德之文甚多。今略舉四則。

灌頂經云:受三皈者,有三十六善神,與其無量諸眷屬,守護其人令其安

善生經云:若人受三皈,所得果報,不可窮盡。如四大寶藏(四寶者:金、銀、琉璃、玻璃。),舉國人民,七年之中,運出不盡。受三皈者,其福過彼,不可稱計。

較量功德經云:若三千大千世界,滿中如來,如稻麻竹葦。若人四事供養(飲食、衣服、臥具、湯藥。),滿二萬歲,諸佛滅後,各起寶塔,復以香花供養,其福甚多,不如有人以清淨心,皈依佛法僧三寶所得功德

大集經云:妊娠女人,恐胎不安,先授三皈已,兒無加害;乃至生已,身心具足,善神擁護。是母受兼資於子也。

  

第四章 結誥

在本寺正式講律,至今日圓滿。今日所以聚集緇素諸眾,講三皈大意者,一以備諸師參考,俾他日為人授三皈時,知其簡要之方法也。一以教諸在家人,令彼等了知三皈之大意,俾已受者,能了此意,應深自慶倖。其未受者,先能了知此意,且為他日依師受三皈之基礎也。

  

敬三寶

三寶者,佛法僧也。其義甚廣,今惟舉其少分之義耳。

今言佛者,且約佛像而言,如木石等所雕塑及紙畫者也。

今言法者,且約經律論等書冊而言,或印刷或書寫也。

今言僧者,且約當世凡夫僧而言,因菩薩羅漢等附入敬佛門也。

 

第一 敬佛 略舉常人所應注意者數條

禮佛時宜洗手漱口,至誠恭敬,緩緩而拜,不可急忙,寧可少拜,不可草率。

佛幾清潔,供香端直,供佛之物,以烹調精美人所能食者為宜。

今多以食物之原料及罐頭而供佛者殊為不敬,蕅益大師大悲咒行法中曾痛斥之。

又供佛宜在午前,不宜過午也。供水果亦宜午前。

供水宜捧奉式。供花,花瓶水宜常換。

 

紙畫之佛像,不可僅以綾裱,恐染蠅糞等穢物也(少蠅者或可)。宜裝入玻璃鏡中。

木石等雕塑者,小者應入玻璃龕中,大者應作寶蓋罩之,並須常拂拭像上之塵土。

凡大殿及供佛之室中,皆不宜踞坐笑談。如對於國王大臣乃至賓客之前尚應恭敬,慎護威儀,何況對佛像耶!不可佛前曬衣服,宜偏側。不得在殿前用夜壺水澆花。若臥室中供佛像者,眠時應以淨布遮障。

 

第二 敬法 略舉常人所應注意者數條

讀經之時,必須洗手漱口拭幾,衣服整齊,威儀嚴肅,與禮佛時無異。

蕅益大師云:展卷如對活佛,收卷如在目前,千遍萬遍,寤寐不忘,如是乃能獲讀經之實益也。

對於經典應十分恭敬護持,萬不可令其汙損。

又翻篇時宜以指腹輕輕翻之,不可以指爪劃,又不應折角,若欲記志,以紙片夾入可也。

若經典殘缺者亦不可燒。臥室中幾上置經典者,眠時應以淨布蓋之。

 

                      ┌禮佛——多少不拘。

                      │讚佛——經偈或天上天下無如佛等,阿彌陀佛身金色等...,

附每日誦經時儀式┤           爐香乍爇不是讚佛

                      │供養——願此香華雲等...。

                      │讀經

                      └回向——不拘,或用我此普賢殊勝行等...。

 

第三 敬僧 略舉常人所應注意者數條

凡剃發披袈裟者,皆是釋迦佛子,在家人見之,應一例生恭敬心;不可分別持戒破戒。

若皈依三寶時,禮一出家人為師而作證明者,不可妄云皈依某人。

因所皈依者為僧,非皈依某一人,應於一切僧眾,若賢若愚,生平等心,至誠恭敬,尊之為師,自稱弟子。則與皈依僧伽之義,乃符合矣。

供養僧者亦爾。不可專供有德者,應於一切僧生平等心,普遍供之,乃可獲極大之功德也。專贈一人功德小,供眾者功德大。

出家人若有過失,在家人聞之,萬不可輕言。此為佛所痛誡者,最宜慎之。

以上已略言敬三寶義竟。

茲附有告者,廈門泉州神廟甚多,在家人敬神,每用豬雞等物。

豈知神皆好善而惡殺,今殺豬雞等物而供神,神不受享,又安能降福而消災耶。

惟願自今以後,痛革此種習慣,凡敬神時,亦一例改用素食,則至善矣。

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1、『朝暮課誦』中所唸誦的『三皈依』文曰:
 
自皈依佛,當願眾生,體解大道,發無上心!(合掌,一稱念一拜)
 
自皈依法,當願眾生,深入經藏,智慧如海!(合掌,一稱念一拜) 
自皈依僧,當願眾生,統理大眾,一切無礙!(合掌,一稱念一拜)

 

2、弘一大師法語:

(稱自己名字),盡形壽,皈依佛、皈依法、皈依僧。(合掌,念三遍)

(稱自己名字),皈依佛竟、皈依法竟、皈依僧。(合掌,念三遍)


3、自己受三皈依時,師父所念的皈依文:

皈依佛兩足尊,圓成佛智永不退轉。

皈依法離欲尊,弘揚佛法永不退轉。

皈依僧眾中尊,普度眾生永不退轉。(合掌,全部念三遍)



4、師父教過可以發慈悲心方便為一切動物、冤親債主受三皈依:

皈依佛 皈依法 皈依僧

皈依佛兩足尊 皈依法離欲尊 皈依僧眾中尊

皈依佛不墮地獄 皈依法不墮餓鬼 皈依僧不墮畜生

皈依佛竟 皈依法竟 皈依僧竟(合掌,全部念三遍)

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諸位道友!時間過得很快,我離開這裏已經整整兩年了,我是一九九三年五月二十號離開,今天則是一九九五年一月十九號。上一次是講解《占察善惡業報經》,這一次因為賢文居士要我再跟大家結結緣,講一講修行的次第。

當我在美國、溫哥華或者到大陸的時候,很多的道友都問我這麼一個問題:「老法師啊!我們不曉得怎麼樣修行?」信佛之後該如何去修行呢?這類問題問得很多,眼前道友們恐怕也有這個問題。

不論你是學哪一教、哪一個法門,學淨土也好,參禪也好,或是學五教華嚴,學四教法華;既使在西藏學密宗,學大灌頂,學圓滿道次第,任你學那一法,都有個共同的基本要求,都要做到皈依佛、皈依法、皈依僧。 

如果沒有皈依佛、皈依法、皈依僧,不稱為佛弟子;不稱為佛弟子;你就不能夠依照佛的教遵去做,你便不能領受佛的教遵。

大家受三皈 依的時候。皈依師可能都會跟大家講過—皈依佛、皈依法、皈依僧的意義。所以,你必須先皈依佛、皈依法、皈依僧之後,才算是佛子。

皈依三寶之後,你就依著皈依佛、皈依法、皈依僧修行,這是一切的根本。如果沒有皈依佛、皈依法、皈依僧,修其他的一切法門全不能成就。這不是我說的,而是佛的教遵,

你連基本的皈依佛、皈依法、皈依僧都沒有修行,你還能修其他的法門嗎?

有的道友也這樣談著:「我的密宗大德好像沒有提這個問題,受過灌頂,我念咒就行了。」這是完全錯誤的。我在西藏連參帶學住色拉寺裏頭,前後差不多將近十年。我所瞭解的西藏密宗,如果沒有念十萬遍皈依頌,沒嗑十萬個大頭,如果沒供過十萬次曼達,沒念十萬遍百字明咒,上師不能給你灌頂,在西藏你是絕對不能受任何法。密宗傳到中國來,變方便了,在中國受灌頂的道友,有哪一位念十萬遍皈依頌呢?連密宗的皈依頌,怎麼說怎麼寫的,恐怕還不知道吧,也沒有聽上師講過。我在大陸上或者是在台灣、在國外,沒有聽人講過。在西藏,上師要講皈依頌,這是最根本的。

因此我想跟大家互相漫談一下,這不算是講解,供大家作為參考,首先,受了大皈依,要先懂得什麼是佛、什麼是法、什麼是僧,要懂得佛的功德、法的功德、僧的功德。皈依必須得這樣做,之後,你再發心。這個發心,說淺近一點,就是發一個信仰心,發心之後,你要修行。怎麼樣修行呢?就是皈依佛、皈依法、佛依僧。你要開始學佛,佛在因地當中,就是這樣修的,他所以後來能夠成就佛果,就是他最初的發心——皈依佛、皈依法、皈依僧。

釋迦牟尼佛最初在因地時,聽到五十三佛的名字,他就輾轉傳誦;傳給三千個人,這三千個人又輾轉傳誦,就種下這麼一個善根。能夠聞到佛名號,贊歡佛的功德。這三千人,就是過去的莊嚴劫千佛,現在的賢劫千佛,未來的星宿劫千佛,僅僅是聞到佛的名字的善根,後來都成佛了。諸位道友,現在有些道友拜五十三佛,經常的拜,一定會成就這些功德。

我簡單寫了一個題目:「學三皈依」。大家聽見了,說:「我學佛很久了,現在才學三皈依啊?」 

如果是學佛很久的道友,你聞到了,做為增上緣。

如果我現在所說的,你以前還沒有聽到過,那更好了,就照這個多觀想一下。

我們分成幾個部份,一個是皈依之後,一定要發心,如果你量大一點,要發菩提心。講菩提心就是三種心,我這裏摻雜密宗的次第。第一是修出離心,對這個世界我們要出離、要超脫,出離就是要離開、要出去只是你自己出去、離開不行啊,你還要觀想眾生的苦難

第二,若純粹的只是自己修出離心,就是小乘。單單出離心是不夠的,必須得有大悲心。有了大悲心。有了大悲心不具足的話,僅僅為了度有緣的眾生,或者六親眷屬,這是情愛大悲,這個大悲心不普遍,必須得平等。

  

我們對一切畜生,不論馬、牛、羊、雞、犬,飛行的、極小的動物,我們把牲們當成人一般的看待,平等看待,這才叫大悲心。

 

一切跟我們不相干,甚至是我的冤敵,就是你最不滿意的那個人,他處處跟作對這叫冤敵、冤家,你的大悲心必須先度這些人。

 

第三是般若心,有了悲心還必須具足智慧,發了菩提心裏頭必須有般若心你要是皈依三寶,必鬚髮這三種心。我們有很多的道友,初受三皈依的進候,並不理解皈依三寶時候,必須先要發出離心、大悲心、般若心。具足這三種心了,發心了,以後就是學佛。「學佛」不是「佛學」,「佛學「是把佛所教遵的當成學問去研究,這叫「佛學」。

「學佛」就是佛怎麼樣做的,佛最初怎麼樣發心的,佛是怎麼成佛的,他這個道路怎麼走的,我們要跟著他走,他怎麼做,我們就怎麼做這才是「學佛」。

之後,要消業障如果業障不消除,你一事無成。有的人說帶業往生;有的人說業不能帶,帶著業生不能極樂世界。為了這個問題,在台灣的大德辯論很多,也有人到美國問我。我對這個問題的看法是這樣,根據我的解釋,如果業不能帶、業不能轉的話,沒辦法生極樂世界,我們不能帶業;如果說業已經清淨了,我還生到極樂世界做什麼?已經成就了嘛!這說明瞭是可別而已。蓮池海會那些菩薩都還有九品蓮花,九品就是等級,九品裏面下下品的業還是很重的。所以說,業是可能帶的。但是怎麼樣帶?現行的惑業必須消除,如果你現在還是充滿貪心、嗔恨、嫉妒、障礙,煩惱昨不得了,你能到極樂世界去了?在這個世界你都得不能自在,還到極樂世界去啊?根本不可能。

佛教有這麼兩句話,業如果能轉的話,便沒有因果了,學還講什麼因果呢?我前生造了很多業,今生一定要受報的。如果我假藉佛的力量把它轉了,因果就沒有了。業哪果能轉的話,因果論就不存在。但是,如果業不能轉的話,沒有一個人能成佛,永遠是眾生,業還是不能轉。這個問題非常的微妙,大家想一想,如果業能轉了,業如果消了,所謂定業不可轉,能的是靠三昧加持力;你要是能達到三昧,就沒有這業了。

這兩個問題可以做這樣解釋,當你明心見性,業性本來是空的;罪性本空,是我們的心造的,「罪性本空唯心造」。我們現在參悟了、學佛了,連我們自己的心都不存在,還有什麼罪業可依呢?所以說:「心若亡時罪亦無」,心都滅了,罪也就沒有了;「心亡罪滅兩俱空」,心也空,業也空;「是則名為真懺悔」。要這樣的消業,這樣的帶業。

因此,要怎樣消一切的業?念皈依佛、皈依法、皈依僧。我們念皈依佛,並不是單純念藥師佛,也不單純念阿彌陀,也不單純念釋迦牟尼化。

皈依佛,是皈依十方法法界一切諸佛。

你念皈依佛,就是十方一切諸佛;

皈依法,表示十方一切諸法;皈依僧,意指十方一切賢聖僧,除了我們所見的剃發染衣的僧眾,在這個世界上還有其他的聖僧。起碼還有釋迦牟尼的阿羅漢大弟子。釋迦牟尼佛令一萬六千個大阿羅漢不准入涅磐,他們都在這個世界當大菩薩,行菩薩道。

你要是有德了,有因緣了,就會遇見他;你沒因緣,當面就錯過了。

文殊、普賢、諸佛菩薩,無時不在,無處不在。

我們心是去求諸佛,見不著,因為你的心跟不相應。

為什麼不相應?

你的心是貪、嗔、癡、慢、疑的心,不是清淨心,所以你得消業。

我在這裏先講四種,第一皈依,第二發心,第三學佛,第四消業。

皈依的時候,一定要先念三寶的功德,先念佛的功德。

我們經常說佛、法、僧三寶,什麼叫佛?佛就是覺悟的覺。當你覺悟了,你就是佛;你沒有覺悟,你就是眾生。你現在在哪一道,就是哪一道的眾生。所以你覺悟了,你就是佛。但是覺悟,有究竟,有不究竟,佛也有分證的。依《大乘起信論》,最初是「不覺」,一在我們大家都是不覺。不覺,遇到佛、法、僧三寶,皈依佛、法、僧三寶、學佛、學法、學僧,你開始覺悟,這叫「始覺」。覺悟之後,漸漸不漸漸證得,這叫「相似覺」;相似覺悟了,還沒徹底覺悟。要是按菩薩的位置來說,相似覺就是十信位、三賢位的菩薩。從相似覺,漸漸的就能證昨了,一分一分的覺悟,就是「分證覺」,就是登了地的菩薩;證得一分法身,消滅一分無明,這叫分證覺。到了究竟成佛,叫「究竟覺」。我們能皈依佛的這是自覺,所皈的是提著究竟覺說的。我們現在只是剛發起覺悟,達到究竟覺悟,因為我們皈依三寶、學佛,能夠漸漸消除自己的業障,漸漸的覺悟這就是佛。

法,就像我們前面說的,發心要有般智慧,沒有智慧你辨別不出是非,分不清,法是邪是正、是好是壞,你必須先具跑分別法之邪正的知見。如果是剛信佛的人,沒有這種分別的力量,可以依據佛的教遵、依據經論去辯別,他這人話說得跟佛全不合,如果不合是邪的,如果合是正的。但是經論那麼多,合於這部經,又不合於那部經;合於那部經,又不合於其他的經;佛說法是對機的,對於這一會說得深一點,對於那一會說得淺一點,我們應該怎樣判斷呢?大概有一個規定,有一定條件的。

佛說一切法都是無常的、一切法都是空的、一切法都是無我的、一切法都是苦的就是苦、空、無常、無我,四法印,拿佛所說的四法印,來印證別人所說的法,是不是真諦,你可以依此辨別邪正。

僧寶,就是他本身脫俗了、放下了,離開了家室之累,看破紅塵出家。我們經常說遁入空門,就表示他離緣清淨,住持佛法就是靠僧。

我們總說佛、法、僧三寶,自己要是覺悟了絕對不會迷,迷了就不覺。人家說我們佛教徒迷信,其實我們不迷信,我們是正信,因為我們不迷。說我們迷信的那個人,迷了,他就不信,就說你是迷信,其實他才迷信。迷的人絕不會有信仰的,看他迷是深淺,如果迷得重了,搞精神分裂,他不但不信佛,什麼都不信,什麼也不知道。像植物人,他信什麼?什麼都不知道,他才迷了,他連四肢都不能動,眼、耳、鼻、舌、身、意,六根不能使喚,這就真正迷了,他還信什麼呢!所以我們不是迷,

如果聽人家說我們是迷信,我們只是笑一笑而已,不必去辯白。因為那人是個糊塗人,你跟他說不清楚的,越說越麻煩,他沒有這個善根,乾脆就不要說了。

內心一定要明朗,內心很明朗,惑也沒有了,無明也沒有了,都消失了。又具足一切大悲跟大智慧,這都是佛的力量。他把一切眾生看成獨一的兒子,他對眾生是平等的。我們能不能這樣做?我們這個心,必鬚髮願朝這個方向去走,現在做不能,將來我們一定能成佛、我們一定能夠成道。對於一切眾生平等,對他們施以教法。教法就是把佛所說的法,都傳授給他們。

我們學佛的人,不論哪一批弟子,都是善根深厚的,很少是性靈蒙昧的。有些迷惑深的弟子,就是鈍根的。有些人很聰明一學就會,老師很高興,願意教他。有的人很鈍,教十遍、百遍,過去就忘了,乃至聽都聽不進去。要是具足佛的大悲智慧、平等心,對於難教的弟子沒有厭噁心,對於好教的弟子也不要放縱,一律平等施教。

皈依法,我們剛才講的,法是要分邪正的,什麼是邪法,什麼是正法。其實法本身沒有正,也沒有邪,那為什麼還說邪知邪見、正知正見?我們為什麼要起信這個分別呢?因為我們的心不平等。正知正見順著法義、順著性禮很快的達到平等性;逆著法性的,也是具足法性,但是它不能夠合乎法性的理體,它的清淨就需要很長的時間。

所以凡是離開我軌我見的,絕對是正法;凡是具足我軌我見的,一說起來就爭得臉紅脖子粗,這就有點著了邪道。

但是需不需要爭呢?永嘉大師在他的《證道歌》裏有這麼幾句話,「圓頓教,無人我」,圓頓教是不講人情的;「有疑不決直須諍」,如果你認為這件事不對,你懷疑,你可以跟他急論;「非是山僧爭人我,修行恐落斷常坑」,我們修行人,如果把是非辨別明白,不是落於斷見,就是落於常見,落斷見也是邪道,落常見也是邪道,就常不可以,說斷也不可以。這個性體是平等的,必須像〈〈金剛經〉〉說:「離我相,離人相,離眾生相,離壽者相」。

離開事相,這個時候無我、無人,才能夠清淨。清淨的法就是正法,若遠背這個涵義,就不是正法。

佛所說一切法就是對我們身、口、意三業說的,目的是轉變我們身、口、慧了。貪、嗔、癡、跟戒、定慧,性體是一個的。我們只是在法上這樣明白,但是我們自己必須要觀照。自己先明白了,你再說出來給別人,別人才能明白。

如果你自己沒有觀照功夫,自己還模淩兩可,還搞不清楚,你說給別人聽,弄得別人也糊裏糊塗,始終不能清楚理解這個意思。

 

還有,皈依佛、法、僧的弟子,是為了求解脫,求解脫是為了自在。

 

不是說皈依三寶,入了佛門,還在爭閒氣,還在爭人我、爭是非、這裏不可以,那裏不可以:要合掌時,挑剔這麼合不對,那麼合不對,合得正也不對,那個都不對,沒什麼涵義,用不著這樣。

 

不過,如法的,你進步快;不如法的,當你自己慧開了,自己會調整適應。

 

每一法最初都是摸索的,等你自己用功用得相應了,你就從中生出智慧,

得了智慧你就能夠調整你所修的法,知道該這麼修了。

 

你必須能夠轉化三業,依著這個法就能轉化你的三業。怎麼轉化呢?譬如說我過去很慳貪,學了佛法之後,還是不肯施捨。大家不要誤會,說我要求他佈施錢,不是這樣的涵義,這個意思太狹小了。我所知道的道理,能夠佈施給別人,轉施給別人;我所聽到的佛法,我就馬上轉送給別人,讓他也不能知道。這比你供養他好多財物,功德還要大。我經常跟道友說,供養師父不一定給紅包,你要是在家念部經供養他,他也得到利益,大家不一定給紅包,你要是在家念部經,供養他,他也得利益,你也得利益,大家共同成佛,這叫法施,以法佈施。法施的功德比財施的功德還大,就是把自己施捨了。

還有,經常對人家歡喜,不論跟自己的眷屬、親朋好友,乃至於自己冤有,他對你瞪眼睛或者向你發脾氣,你就笑一笑,總不跟他對嗔。

 

經常佈施歡喜,使你自己沒有怒容,總在轉你的怒,轉憤怒,變成無限的寬恕慈悲。

 

經常這樣的觀想,你就是修彌勒菩薩行,是彌勒佛。學佛是學一切佛,哪一佛你都可以學。之後,你就是能夠依著佛所說的方法傳述給別人,這樣大家就能夠把憂苦撥脫了。

許多人都是有限多的憂愁苦惱,雖然生活不餘匱之,但總感到有所欠缺。

欠缺什麼呢?

他不自由,或者病,或者煩惱,自己解決不了,這都叫痛苦。

給他慈悲這是皈依佛的人、皈依法的人應當做的事情。

皈依佛、法、僧了,就轉愚癡。我們經常說:「我太愚癡,一點智慧也沒有!」你轉化一下,你為什麼不要愚癡。你皈依佛、法、僧的目的,只是要聰明嗎?是要有智慧。有了智慧就是醒悟不再迷惑。學佛並不是只有一句「阿彌陀佛」,一句「阿彌陀佛」包括不了。不的人這樣說,古來祖師也這麼教遵我們一句「阿彌陀佛」就可以了,念一句「阿彌陀佛」都包括了。如果是這樣,釋迦牟尼佛何必要說法四十九年呢?教大家念一句「阿彌陀佛」就好了,釋迦牟尼佛也省事,我人後來的學者、弟子也免掉那麼的辛苦,是不是啊?

〈〈大乘起信論〉〉說得很清楚,這是由於「其根下劣」,他的根性很劣,對於佛果菩提道生怯弱心,就念佛好了。不過,念佛法門怎麼念呢?也不是那麼簡單的,說念一句「阿彌陀佛」就好了,不見得這樣子。

你用哪個心念佛?

如果用嗔心念佛,用貪心念佛,用愚癡心念佛,只求自己得到好處,這樣來念「阿彌陀佛」,你生不了極樂世界。你必須有清淨心,你皈依三寶之後,具足了清淨心,修哪一法都可能,修一世也可以,修多也可以。如果你沒有清淨心,充滿貪、嗔、癡、煩惱,自己的心跟自己過不去,煩惱得不得了,這樣子學法,是沒辦法辨別清楚的。

一定要把法的義理辨別清楚,一切法都有事有理,有事相上修,有理相上修。我們講的是事相上修。理上皈依的三寶,是你自己本身具足了佛、法、僧,現在我們講的是事,先不講理。

有了智慧,世間一切的現象,你能忍受得了。

譬如別人以非理辱罵你,非理騙你錢,騙你一、兩百萬乃至騙你傾家蕩產,你能忍受嗎?

你要歡歡喜喜的想:

「我的業障可消了,他替我消業障。」

要是有這樣的心,你當下就是菩薩,就是佛,你有沒有這樣的心?

你雖然不跟他打官司,往往也會抱怨幾句:「他太壞了,這個人太壞了!」

這種情況是每一個人教會發生的,因此,你必須有這種智慧,能忍受。

凡是世間一切種種加家於你的,都能忍受。

第一個觀念,認為這是我過去業障所感的;

第二是認為這是幫助消業障,促使自己快一點成佛。你若能這樣觀想,也就心安理得。

我們皈依佛、皈依法了,就要觀想一切事物都是無常的。既然是無常的,你才能看得破。時間很快就過去了,我的困難我的苦惱,一下子就過去了。中國的儒教思想有一部份跟隨佛學很接近,他們勸人的時候就這樣勸說:「花開花謝,時去時來,福方慰眼,禍已成胎。」眼看著又升官,又發財,一切都順利,其實你的禍根就在這時候種下了;禍一業了,全部沒有了。

我們看過去歷史上,考上狀元,一帆風順,一直當到宰相,官當到頂品了,一人之下萬人之上。一下子,或者得罪遇僚,或者得罪皇帝,下頭這麼一攻擊他,上頭這麼一發怒,傾家蕩產,你什麼都沒有,當下就光,怕以,得也別高興;失了,也不悲哀。「得何足慕,失何足哀」,得沒什麼好羡慕的,失了也用不著悲哀。「得失在彼,敬憑天裁」,這個「天裁」,就是我們佛教所說的,你所做的業,業因如何,業果一定如何,因果不爽,自然廬受的,你就受了。你這樣來分析,這樣來認識,一切事物無常,像幻化一樣的,沒有一堅固性,你就不貪戀了。

不貪戀的話,你就沒有恐怖。平常這樣觀想的人,要是丟了什麼,或者命沒有了,心想:「好了,我再轉一段生死吧。好一段生死我可以升天,我可能到極光世界去了,可能在來生,我的罪就消了很多。」以這種觀念離開這個世界的人,當然會得好處的,因為你不再癡迷了。

有些人當他得勢或是升官、發財的時候,他六親不認了,他不瞭解,這些是不常的,反而傲慢得不得了。或者是他有學問,輕視沒學問的;或是他有財富,輕視窮人。這些教不可以,要把驕慢轉成謙甚卑下。

例如說,戰國時候,齊國的宰相晏子,為人非常的謙虛,小心謹慎,很怕說錯話,或做錯一件事情。那時候古來宰相,沒有汽車可坐,他們都是趕著馬車。給他駕禦馬車的禦夫,就因他給宰相趕車,便驕傲得不得了。這位禦夫的夫人,有一天在門縫,看見他先生給宰相趕車那種驕傲的樣子,他太太歎氣了。他回到家後,他太太要求跟他離婚。他說:「為什麼?我沒有一點兒錯,也沒什麼錯事,你為什麼要離婚?」她說:「因為你的行為。」他說:「我有什麼行為不好?」她說:「你給誰趕車?」他說:「給丞相。」這一說,他那股驕傲勁兒又來了。她說:「你看見丞相是什麼態度沒有?」他說:「沒注意。」她說:「丞相坐在車裏,謙恭謹慎。你給人家趕車,坐前面,驕傲的趾高氣昂,不得了了,不可一世。像你這樣的男人,我跟你過一輩子太冤枉了。」

這雖然是個笑話,涵養非常的深,在家想一想,沒有什麼可驕傲的。釋迦牟尼佛為天人之師,我們看他的弟子,佛所教化的玉皇大帝、梵天化,他面對一切眾生施捨的時候,都謙卑屈下。〈〈地藏經〉〉說得很清楚,國王、大臣、婆羅門、長者,

如果他們佈施的時候,謙恭卑下的給六根不全的貧窮人,親手佈施,軟言慰喻,說著很柔軟的話安慰他們。這樣子才積福德,要是這樣的來做,你就是佛弟子。

你皈依佛門了,人家看看我們佛弟子是什麼樣子,現在我們佛教弟子是什麼樣子?我不說了,大家可以看得到的。不說優婆塞、優婆夷,看看比丘、比丘尼又如何?應該不應該這樣學?

大家應該學謙恭卑下,當然我們認為這是正業,佛教我們要慈、悲、喜、捨,我們一定對一切眾生有一個大慈悲心,慈、悲、喜、捨。

這比我們保存的最寶貴的珍寶還珍寶,比我們的生命還珍貴,你絕不能驕傲,永遠生歡喜心,看見一切都生歡喜,這都這都這都是我們過去世的父母、未來的諸佛,我們有什麼可驕傲的呢?如果大家真正對佛法不懷疑的話,每部經都是這樣教遵的,一切眾生都是未來諸佛、都是我們過去的父母,這樣子你還能驕傲起來嗎?這是轉化你驕慢、愚癡、貪戀的心的。

 

 

還有,我們都是佛弟子,皈依三寶了,我們對佛法有沒有疑心?有沒有懷疑?一般的正常生活當中,你皈依三寶,你不懷疑但是生活遇到挫折,在你人生的旅途當中,遇上不如意的事了,甚至於皈依三寶之後,比以前更不如意。沒有皈依三寶以前還不錯,皈依三寶後突然變壞了,你產生懷疑了:「三寶加持是真的嗎?要是真的,為什麼不加持我呢?我倒了楣了。」我現在聽到很多弟子這樣說,說他有病也好,兒子不聽話,家庭不和也好,無論任何事兒,他教推到佛、法、僧三寶:「三寶簡直不加持,我還遇到這些事兒。」

〈〈地藏王菩薩感應錄〉〉裏關有這麼一段故事。以前有對老夫婦,五六十了,生了九個兒子,九個全都不聽話,都是忤逆。他倆也很悲哀,認為:「也許我們過去沒做善事,今生也沒做什麼善事,才遇到這此事兒。」就請了一尊地藏菩薩、念〈〈地藏經〉〉開始,一年死三個獨生子沒到兩三年,九個兒子全死了。到了過年的晚上,兩位老夫婦想不通,就跪在地上,往地藏菩薩的像前發牢騷說:「地藏菩薩!我們信仰你,但是,怎麼皈依你了,九個獨生子全死了。你有沒有加持我們?」禱告一番後,當天晚上的心情當然不高興了,我們可以想像得到的,那就睡覺去了。一睡覺就作夢了,老頭子夢見地藏菩薩來了,說:「明天,到河邊去看看,你九個兒子都跟你見見面。」他一想,作的夢只是夢。隔天早上,他就跟他老婆婆說:「我昨天做了個夢,地藏王菩薩真是靈,來了跟我說,要我們到河邊看看我們那九個兒子。」她說:「我也作個夢。跟你他們倆到河邊去了。到河邊去看了,第一個先現的是大兒子的相,之後馬上就變了,不是他在獨生子就變成相貌兇惡的人,很嗔恨的罵他們兩個說:「你們倆怎麼貪我的錢,怎麼害我的命,我現在來報應,來找你們要錢,算帳來了。但是菩薩給我們改了,我們得生善處,我們這筆帳算了。」九個兒子大概都是如是這一類,因為前生、今生的關係。他們兩個就此心平氣和了。這是他們自己的事兒,前生不知道,今生他們做出了,大概有三個兒子是他們害死的。人們知道了,再也不敢抱怨菩薩了,回來跟菩薩磕頭求懺悔。這天晚上又作個夢:「好了!念你們兩個對我祈求,我給你們送個獨生子來。」兩個老夫婦都同樣的夢。她老頭說:「你現在都快六十了。」老婆婆經期一閉了,怎麼可能再受孕呢?不可能嘛。但是他們兩上人每天還是誠誠懇懇的念〈〈地藏經〉〉、拜地藏菩薩,隔不了一個月,老婆婆居然懷孕了。等到十月滿了,平平安安的生兒子,一點困難都沒有。他們想:「這個兒子一定孝面,因為是地藏王菩薩送來的。不錯,他們兩個老頭子活一百多歲,由這個兒子安慰照顧他們的晚年

你說業能轉不能轉?一念善心起,百萬障門都消失;一念惡心起,百萬障門都親了。定業不可轉,三昧加持力,能轉不能轉?這都是你個人的心。我們現在心裏如何?

如果你對佛教都是懷疑心,你又怎樣能得到它的好處呢?一邊念〈〈地藏經〉〉,一邊懷疑:「這麼多鬼啊!」非常害怕。有些人念〈〈地藏經〉〉,心生害怕,或是身體發燒,一會兒身上發冷了,一會兒看著念念經,一會兒又會睡著。

這種現象確實有的,我念〈〈地藏經〉〉有時候也有這種現象。什麼原因呢?好比拜尾,你在前頭拜,感覺後頭來個人參加拜了:等到你拜完,回頭看,沒有了,還是原來那幾個人。為什麼有這種感覺?或是你念〈〈地藏經〉〉,混身發燒,天氣很冷,但是你身上突然是發燒,有時候身上發冷。

〈〈地藏經〉〉說得很清楚,你自己沒有注意,地藏王菩薩說這是因為你過去的六親眷屬,或者你多生累劫的眷屬,由於你念經,他們來求你超度。

這一次我回來的時候,有一個道友是念〈〈地藏經〉〉的,他念〈〈地藏經〉〉的時候好像有個東西進入到身體來,嚇得他不敢念〈〈地藏經〉〉,感覺到這個東西總是纏著他、磨著他。他問我,我說:「他找你超度,你繼續念,不需要多久,這種現象就會沒有了。他找你超度,你不但不超度他,反而不念,他更煩惱了,更找你的麻煩。你繼續念,沒關係。他不是餓鬼道,鬼道是出不來的,或者他是在富裕的鬼道,他想求你讓他超脫鬼道。」

 這種現象,〈〈地藏經〉〉其實都說了,你只念經文,根本不曉得經義,你可以注意一下,經裏說些什麼。

每一部經、每一部論,都是告訴你修行的方法,像我們念《金剛經》的人,有沒有想一想《金剛經》說什麼?你怎什樣依《金剛經》修行?

不注意這些問題,只念文字而已,念了三年還如是,一點轉變也沒有。學佛法要用到你的心上,去變化你的心,變化你的態度,一切全變,你對佛法簡直不會再懷疑了。

就是轉變你的心,變成一個清淨的、清涼的信心,真信不疑,你再用起功來,比以前增加百倍。

一定要相信業果不失,千萬別做錯事兒,沒心眼的事兒不做。如果我們在世間的法律,凡是無心的,它給你減刑;佛法更是了,你不是有意,你是善心做惡事的。善心做惡事的也很多啊,但是,沒有什麼過錯。一個善心的人甚至於殺人,他殺這個人為救那些人,這樣子殺惡人就是善念,就是菩薩道所行的。但是,要受果報。你殺他,要還他命倆;但是,你度了那些人,是你行菩薩道。善惡因果一定要分得很清楚。

 

還要信你自己的心是清淨的

心本來是清淨的,是你後來給它增加負擔,犯了很多的錯誤,給它增加了業,一生一生的,越迷越深,越深越造。

 

你可以消除這個果報,從你現在的善念開始,善念逐漸增加,善果逐漸生起,惡果逐漸消失。

 

要相信一切眾生都是要以度的,沒有不可度的眾生。說有不可度的眾生,是你的菩薩心不夠。

沒有不可度的眾生,不過是有緣、無緣。

緣成熟了,你一說,他就信了。

你說法,他一修就成了,這就是緣成熟了。

我們大家都知道「生公說法,頑石點頭」的公案。「生公」就是道生法師,他是道安法師的弟子。他在南京自己悟得了,認為闡提有佛性,不過,當時很多的佛經都說闡提沒有佛性的。他自己從經理裏頭悟得了,很多大乘經典說一切眾生都有佛性,為什麼闡提沒佛性呢?闡提只是性不具,當他性具的時候,又可以恢復了。他就提出這麼一個論點,認為闡提有佛性。

那時候他的同學,乃至於他的師兄弟、道友,教說道生法師墮了邪見。同時這裏頭也摻加著爭奪朝、爭奪名,道生法師那時候很有名望,大家就排斥他,逐出僧團,不承認他是佛弟子。他就氣不過,到了虎丘山,以大石頭做身,小石頭做腦殼,

對它們發願說:「我跟你們諸位說,如果我說的是錯誤的,我下地獄去;如果我說的是沒錯,闡提真有佛性,頭腦殼,你們就點頭。」他說:『我認為一切闡提都有佛性,一切眾生都有佛性,都能夠成佛。」他這樣子說的時候,石頭都點了頭。因此就留下這麼一個公案,「生公說法,頑石點頭」。

後來《大般涅磐經》翻成中文,傳到長安,《大般涅般經》裏頭佛臨涅囑咐:「一切都有佛性,闡提也有佛性,過去我說的是善巧方便。」大家才知道,他有先悟之明,那些大德再來向他求懺悔。

 

要相信眾生都可度,只是我的德不夠,我跟他沒有因緣,我度不了他,別人也許可以度他。但是一定相信我們的冤家,或是害我們很深的人也是能成佛的,道叫信心,這個信心很不容易的。

 

 

我在紐約有遇著這麼一件事,有一位跟我天天拜懺的弟子,她是馬來西亞的華僑,在郵政局工作。她對面坐的是位美國小姐,那位美國小姐看不起她,一天搗她的蛋,連停車位也給占上,讓她停不進車。兩人共用一個辦公桌,做些小動作,使她煩惱要死。她來問我:「師父!我拜懺,怎麼樣發願讓她倒楣。」我說:「你錯了。」她說:「那怎麼辦?」我說:「你發願讓她降伏。」「啊!她這麼害我,我讓她降伏,我給她拜懺?」我說:「你不是想得快樂嗎?你要是把她轉過來,你把她度了,你也得快樂啊!你要聽我的,你每天到了中午要吃飯,你多買個麵包,多買份咖啡給她,說供養她的,你待她很多,處處的討好喜歡。拜懺的時候,就向佛菩薩回向,要佛菩薩度她。她沒有信心,就做這些惡事、害人的事兒,她會越做越深嘛。」我說:「你聽師父的話,做一個禮拜看看。」她做到第五天,那位美國小姐對她特別好,她就信了。當然不見這得些事情都這麼靈,也許你跟她冤業結得很深,不得短短幾天可以化解。她只是瞧不起華裔而已,你這麼對待她,她咖啡一喝,麵包一吃,什麼也就忘了。

所以對待一切眾生,一定相信他們是可度的。二年前,我在這兒講過《占察善惡業報經》,發起這部經的菩薩叫堅淨信菩薩,他的信心非常堅定,我們應當學他,相信三寶的力量,不要懷疑不然只責怪自己業障重,修得不相應,誠心不夠信心不誠實,做佛事的時候不一心,三心二意的,裏頭夾雜著很多的污染。

我們不是以清淨的信心學佛,而是夾著很多其他的雜染心來學佛,所以你得果是雜染果;佛學的果德或者有,但中間夾著很多不如意的事還必須,這是你自己種的因,你不要向外找,就找你自己好了。

 

同時,你信得堅定了,不管外緣如何,好緣則信心更加增長,你修行進步得快一點;如果外緣不好,受盡了挫折,你毫不動搖你的信心,你才有所成就。

 

大家信不信?我就是這個例子,我是坐了三十三年監獄,我從來不隱瞞。坐監獄的人是不是好人?我坐了三十三年,出來之後,就在中國佛學院教書,而後,人家又請回閩南學院。到了美國、加拿大或是在各地,我看道友都對我很好嘛,我還不是很壞的壞人。

什麼意思呢?當你受挫折,你不要隨便失掉信心,不要認為三寶沒加被,是你自己業障現前或者因為某種因緣而失落,都沒關係不能夠因為遇到挫折,因而感覺「我很冤枉」。世間是平等平等的,佛法從來是平等的,一切事物都是平等的。

 

你看見不平等的現象,為什麼他那麼做,為什麼?他的業。你要是曉得了善惡業果,你才知道一切平等。

你現在所受的苦,是你自己做的業,你怪誰啊!

你看人家有錢,同樣當醫生,怎麼他那邊看病的多,到你這邊看病的少。你過去跟這些人沒緣,誰會來讓你看病。也許你看了這些病人,不但不好,反而加重。這都有一定的因緣,你千萬不要抱怨,你要相信善惡因果。

如果皈依三寶的弟子,連堅定的信心都沒有,對佛、對法沒有信心。他又抱怨了,說:『我沒遇著個好師父啊!「有些弟子問我說:「老法師啊!你能不能給我介紹一個好師父?」我說:「你要什麼樣的好師你呢?」他說:「像弘一法師那樣的,像慈舟法師那樣的,像以前的那幾位大德。」我說:「那幾位大德,你在他跟前,你會氣死他啊。當時你或者就不信他,你現在沒有那份福德。我說:「你的福德,也只是遇到我這樣的和尚。你能遇到我,也算不錯了。如果再待幾年我走了,你也找不到像我這樣的和尚。」我說:「若是你有福德,有的是大德,我可以給你說十幾個,幾位現在在台灣。正覺精舍的道海法師,南林精舍的了一法師,現在到美洲來的妙境法師等等。」都不錯嘛。你的心沒有福德,你看人家都沒有德,其實是你自己沒德啊。

 

有個故事大家應該知道,這個故事我經常說的。蘇東坡跟佛印禪師兩人散步,蘇東坡就問佛錢禪師說:「你看我像什麼?」蘇東坡身材胖胖的、大大的,又是作官的,佛印說:「簡直像尊佛啊。」他很高興,又一邊走,又說:「你怎麼不問我啊!」「我問你做什麼?我沒什麼可問的。」「你應該問我,你像什麼?」佛印禪師:「好!我向你,你看我像什麼?」蘇東坡說:「我看你像狗屎。「之後,回來家裏,蘇東坡就跟他妹妹蘇小妹說:」今天,我把和尚贏了。」蘇小妹說:「你怎麼贏人家的,我可以聽聽嗎?」「好!我跟你說。」他說:「我問佛印,你像什麼,他說我像一尊佛。後來他不問,我叫他問我,他問我說他像個什麼,我說他像狗屎。我是佛,他是狗屎。」蘇小妹說:「你贏了?你輸了。」「我怎麼輸的?」她說:「人家是佛心,看你一切都是佛;你是狗屎心,看人看什麼都是狗屢。」

雖然是則故事,我引這個故事是要說明,我們看人家,你把別人當佛看、當佛想,你乃至給合個掌、恭敬一下,你是對著佛了,你種多大的善根。你如果看他是個眾生,乃至看他地獄爬出來的,或者你罵他幾句畜生、狗,你就造罪了。這個道理懂了嗎?

不因為外緣如何,而使你堅定的信心起變化,這點特別得要。信三寶的人,要相信佛、相信法,一定要建築這麼樣一個堅定不移的信心,對一切事物不要懷疑,這都是你的因果報應。因果,前生、多生,錯綜複雜得很,很難把因果說清楚。我們講《占察善業報經》,善惡因果,我們還是講不清楚的,善惡因果複雜得很,善中有惡,惡中也有善。必須得有大智慧,你才能把善惡因果講清楚。

 

還有嫉妒,看別人好事,他不贊歡隨喜,「這應該給我,怎麼給他了」就嫉妒,不能隨喜在普賢十大願的第五大願「隨喜功德」,看到一點小事,一點點好事,你隨喜,隨喜你就有一份,見者有份。你也隨喜他的功德就分給你一份。如果人家有好事,你不但不生歡喜,你還嫉妒,這一嫉妒,就下地獄。

 

 

如果看人家贊《地藏經》,禮拜地藏像,你在旁邊贊歡隨喜,很恭敬,你跟他的功德一樣。

你要是一謗法,下地獄去;

千佛出世,你還在地獄裏頭,這是〈〈地藏經〉說的。

不要因為人家做了好事而給人家生起種種的障礙,

不但不隨喜還嫉妒,嫉妒就想破壞。

 

不論是商業也好,乃至跟人家相處也好,佛拜懺也好,隨便任何事情,都應當生起隨喜,歡喜贊歡。

 

要時時注意照顧你的身、口、意三業。為什麼對每一位受三皈的弟子,我一再囑咐他們:

 

「你睡覺前,要念十聲「皈依佛、皈依法、皈法僧」。早上醒來,一睜眼睛,就念「皈依佛、皈依法、皈依僧」。

 

就是使你念念不忘三寶。你白天一起來,在家俗務很多,你恐怕會忘記念,如果早些時候把它念好,存到好裏頭,「白天沒念,我早上已經念了」。晚上一睡覺,這一天事還必須都過了,到晚了,夜間怕作夢啊,作夢的時候也不忘三寶:「皈依佛、皈依法、皈依僧」。

 

多念一點更好,最少要念十遍,早晚相續,轉變你的貪、嗔、嫉妒,這樣子你會生起一種純粹的清淨心,這也叫修行。

 

我們好多道友,皈依佛之後會問:「師父啊!怎麼修行啊?」這也行,那也行,並不是說要打坐,在那兒閉上眼睛參禪,這才叫修行。在你日常生活當中,隨時隨地你都在修行,不善就是惡,不是天堂就是地獄,不是佛道道就是菩薩道,或是聲聞道,要善用其心。

我們讀〈〈華嚴經〉〉的〈淨行品〉,智首菩薩問文殊師利利菩薩說:「要想成佛,要想得無上智慧,要想斷一切煩惱,應該如何?」文殊師利菩薩就告訴他:「佛子!善用其心」。後來智者菩薩又問他:「怎麼樣善用其心呢?」文殊師利菩薩說:「念〈淨行品〉。發一百四十願就可以了。」要善用其心,你要保持一顆純淨的心,依此來做一位清淨絲丘。

這裏就說到僧寶。

前面講到一引起法,淨法也有,染法也有。佛已成就了,他是純淨法的,他說這些染法,是讓我們認識的,讓我們分析的。在我們身上存在的究竟是什麼,我們每一位道友都可以對照一下,你拿佛、法、僧三寶對照一下,這對叫修行。

另外修什麼?修神通、修觀?「神」者就是自然的心,「通」者就是你的智慧,慧是一切通達的,其他的神通都會失掉的。不論在大陸,或在加拿大,過去有一位有神通的人,現在全沒有了,神通是可以失掉的。或者過去報得的神通,也可以全部失掉。那種神通只會害你,對你沒有幫助。佛為什麼制止比丘,不讓他說?大菩薩有神通,你能夠現神通利益眾生,但是不能讓眾生知道你在現神通;如果知道你現神通,是犯錯誤的。

所以為什麼道濟禪師(濟公)又喝酒,又吃狗肉,做那些完全不持戒的樣子?他不讓你知道他有神通,酒穿腸,肉穿肚,其實沒喝酒沒吃肉他用這些方便善巧來利益眾生。

做為一位你所尊敬的僧人,他能夠自己用他的行門、用他的修行淨化他的身心,他給你的都是慈悲、喜捨、歡喜。你找他解決問題,他能夠幫助你,但是他的力量不見得夠。你得靠自己修,他能輔助你,使你自己修,告訴你,佛所教遵的方法。你自己做,再加上他的幫助,你跟著大眾共同去做,效果會很好。有病苦也會產生其他的轉變,但是你自己得先有個純淨心,不能摻雜雜染心、害人心。你想發財,讓別人受窮,這是絕對不可以的,這個財也發不了。要是大家都發財,還差不多。但是商業競爭,大家都發財,你的那份兒恐怕也沒有了,你還是有顧慮。所以就看你怎麼樣子來修行、來做。

 

我們有些居士也在弘法,我是贊成的。但是,你弘哪一法,你自己要做一做,如果你完全沒做,你說了,人家能信你的嗎?如果不信你的,影響佛所說的法,因為你不清淨。你必須得自己做,先有清淨心,這個法才能傳下去,才能弘揚。如果你自己不稱職,只講這個法,而自己完全不做,佛種還是會斷的。你必須修,當然不必修到全證得了、全部相慶了,但是人心、佛心,心心相印。所以〈〈華嚴經〉〉說:「心、佛與眾生,是三無差別。」〈〈華嚴經〉〉裏頭,在夜摩天宮,覺林菩薩贊歡佛的偈子,他贊歡很多,就標舉一個心,就是眾生心。

就像有一位大醫王的佛,醫一切眾生的貪、嗔、癡、無明的病;又有他所說的藥,對治病的藥,對治的病的藥,那就是一切法;又有護持這個法,護持這個藥,給你抓藥的清淨聖僧,雖然現在聖僧難得,

只要他自己能夠修持,一般的僧寶就過得去。因為我們現在是末法,我們自己的德也沒有那麼高,所以不要要求太高了。就是那些大菩薩來了,你也認不得:他也隱露,不會讓你認識,他是大菩薩。

佛法都是靠自修的,沒有從外頭加入的。佛只能把他的方法告訴你,只能加持你,使你能夠修,如果觸到魔障,可以用這方法對治,如果你常念聖號,他可以幫助你。但是,你得念他,如果你不念他,他也幫不上你。

無著菩薩在印度的時候,修彌勒菩薩慈心觀。他在山裏在了十年,專心燒水,燒了十年,看看水還沒有熱氣,連溫度都沒有。他退心了:「唉啊!我修了十年,功夫白費了,還是下山去參學參學。」他就往山下走,碰見一個老太婆,拿著很粗的鐵柱在那裏磨。他感到不解地問:「老太太!老太太!你這是幹什麼啊!」她說:「磨鄉花針,我女兒要出嫁了,我磨個針給她作嫁妝。」無著菩薩就笑說:「你太愚癡了。等這針磨好了,你女兒還等得及嗎?早都死了,不用說嫁了,你不磨得成嗎?」她說:「我不管,功成自然成。」

無著菩薩一聽覺悟了,他說:「我這十年功夫還沒有,所以沒成,繼續再修。」又修十年,還是沒得到。這回下定決心,不修了,再度下山。走到山底下,山底有條不溝,水溝裏面有一只狗,這只狗的肚皮長著蛆,流膿,牲就在那邊叫。無著菩薩修了二十年的慈心觀,境界現前了,該慈悲吧!他沒出家之前是個醫生,專治膿腫瘡的。他一想,歎口氣,他說:「要是人,我可給他治治;但是一只狗,太髒了。」大悲心發不起來,他就走。走了一段時間,又想:「不對啊!我修了二十年慈心觀,怎麼修的?」又回來了,給它治。看一看,確實髒得不得了,沒辦法做,因為治這種病得用他的嘴去吸。他一看這條爛狗在那兒,他又走了。走了第三次,又下決回來給它治,他閉上眼睛,當他給它吸的時候,想一吸就吐出去。可是一吸到口裏,剛想要吐,「嗯!不對,味道怎麼美妙啊?」他一睜眼睛,哪是狗,是彌勒菩薩在那邊。

他心裏想:「彌勒菩薩!我修了二十年,你都不現前,臨時還考驗我一下。」彌勒菩薩說:「我天天在你跟前啊!你也看不見我,也不肯理我,我也沒辦法啊。」佛菩薩天天在我們跟前,我們自己不能理解。

所以你睡覺,你的一切行動,佛菩薩是無處不現、無處不有,你的周圍都有,每個人都如是。何況你天天念〈〈地藏經〉〉、拜地藏菩薩,天天念「觀世音菩薩」,念(普門品),天天念「阿彌陀佛」聖號,念〈〈彌陀經〉〉,怎麼會說佛菩薩不加持呢?

你心裏不清淨啦!

一面大鏡子,要是灰塵厚一點,就照不進去了,完全失掉功用。雖然它本具所有,像我們這引起眾生心,跟佛無二,但是無量動來的染汙太重、太深,所以照不進去鏡子。

要這樣子來相信三寶,相信佛,相信法,相信僧,受了三皈依,你必須這樣信。如果你沒有修別的法門,修三皈依就夠了。如果是學了佛,虔敬信佛,你再也不墮地獄;學了法,不墮畜生,學了僧,不墮餓鬼,三惡道永遠不隨。你有這麼一個堅固的信心,多生流轉,自然就成道了。但是,相信成佛的心一定要堅定,你一定要想「我絕對要成佛,我就是佛嘛,不過迷了而已,我轉化一下好了。」

這可不是我說的這麼簡單,一句話就轉化過來了,你還得經過好多的消業障的磨難。但是堅固信心不能有折扣,堅定了就是緣念三寶的功德。

為什麼我們要求受皈依?假使我不皈依三寶,跟三寶接不上氣,你便得不到三寶的功德。所以,必須得皈依。

我們講一講為什麼要皈依?佛教遵我們說,一切眾生都在苦裏逼迫。證阿羅漢果的聲聞、緣覺,像我們人間的分段先死苦,現行塵重的煩惱,他們是沒有了,但是他們還有微細的、變易的生死,他沒有究竟,必須等他成佛才能徹底解脫。所以們要想脫離苦海,解脫我們一切眾苦,只有諸佛才能夠解脫我們的痛苦。因為佛現在不住世了,我們皈依佛之後,就皈依佛所說的法。「佛法無人說,雖慧莫能了」。

〈〈華嚴經〉〉告訴我們,必須得有僧寶傳法,所以要皈依僧。

你必須得有智慧的觀察;皈依三寶,要有智慧的心才能皈依。所以我們大家能遇到三寶,能發起求皈依三寶的心,能遇到三寶,能受皈依,這都是多生的善根,都不是現前發願所能得到的。跟其他的國家比起來,臺灣信佛的人最多,可是,兩千萬人當中,真正清淨皈依三寶的人,有多少?這個世界將近有六十億人口,究竟皈依三寶的有多好?這麼多人造業,皈依三寶的少我們這些力量要把世界的共業轉變過來,使地球不沉沒,不遭水災、火災,可能嗎?現在我們這個地球隨時會下沉,水分隨時增長,這種現象我們一般的常人,不需要這麼智慧也可以懂得。

因為地球不會再增長,只有這麼大,在空中旋轉著,誰都知道。你天天往地球掏取種的礦物、各種的原料,乃至汽油都掏空了,不地震嗎?空了,不填補嗎?唐山的煤礦,每年每年大地震,挖了幾百年,挖得全空了,這不是震,而是陷下去,塌了。你光挖洞,上頭是空的,不陷下去嗎?這個道理恐怕誰都懂吧!但是,不挖,可以不可以?不行啊。誰肯少挖一點汽油,讓它撐住地球,誰也不肯啊!

氣候轉變,大家就要求環保。以前我從來沒聽見過環保,也好像沒什麼汙染,現在要求環保越厲害,污染越嚴重了。哪里的環保鬧得越厲害,污染就最嚴重。想想這個道理,是不是這麼回事。世界文明瞭,道德敗壞了;越文明,道德越敗壞。確實不疑,這叫不可思議啊!

所以,你要能夠皈依佛、法、僧三寶,

若是想永遠超度一切苦難這是很不容易的。我們能夠解脫眾生的苦,讓我們身有所依、心有所歸,只有三寶。

你可以比較,或者我這個和尚,你可以皈依別的啊。譬如說天主,都可以。你能不能得解脫?你能不能離苦?能不能使你心態平衡?你自己可以考量一下。

你因為皈依三寶了,心情平靜,遇什麼事情都能夠承受得了,心如止水,到那個時候,你所說的話,非常有力量。

如果你自己心眼不平衡,貪心很重,這是不可能的。因為比較了你才知道,因為比較了你才能懂是非,才知道好壞,鑒別。

為什麼我們要不〈〈占察善惡業報經〉〉?「占察善惡」就是占察、鑒別一下,你就知道了。如果說什麼時候颳風下雨,你是不知道的,因為你沒有這個智慧;但是你自己心眼不平衡,貪心很重做壞事。現在連這個皈依心都沒有了,殺他媽媽,打他爸爸,根本不曉得報應。沒人這樣說,他沒有聽到過,他從小就沒聽說過。為什麼呢?太文明了,認為報應是迷信。這個道理,你自己可以想。

在場大多數數的道友都受過三皈依,我不是勸人受皈依,得有因緣,得有福報,沒有福報是不可能的。不是因為你勸來了,要等因緣成熟了再來。

我曾遇見一個故人,彼此住了四、五十年,他以前就知道我是和尚,他始終不信,跟他講什麼都不信,那是沒辦法的。現在距離很遠,他反而跑來找來受三皈依。他在我跟前,連贊歡隨喜心都沒有,你有什麼辦法。佛在世的時候,東城老母,根本不信佛啊!佛給他現身,他都不信,一直到伸縮涅磐,他也不信。這是因緣,這是業,不是由人所能、所為、所知道的,很多事情非你意願所能達得到。

不管是學習很久的,或者初學的道友,我感覺皈依三寶是根本,必須把三寶的頭號題弄清楚,為什麼要皈依三寶?皈依三寶有什麼好處?將來我們究竟能不能得到什麼?

我們要修行。有很多的道友,乃至於學佛好幾二十年了,他直到現在還不知道怎麼修行。我很奇怪,換句話說,門兒還沒入門。如果受了三皈依,做什麼事,不是跟你說得很清楚了嗎?你沒做那不怪。不是三寶不靈,也不是不加持你,是你不做。我們經常是一邊喊肚子餓,但是,飯、饅頭、餅乾,你什麼也不吃。你肚子餓,餓死了也沒辦法。就是這樣的一個涵義。


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1 有一年我們到古晉,我在古晉那個山上住了五天。李金友居士告訴我,山上自己種菜,頭一年所種的菜大概十分之六、七都被蟲吃掉。他心地很慈悲,也很歡喜,說:「我供養這些畜生。」你看,他沒有一絲殺害它、驅逐它的念頭,反而愛護它!

2 這是真誠的愛心,小動物它受感動,到第二年,蟲吃的菜就少了一些,大概能夠收成一半。到第六年,我們去看的時候,還是有蟲,很少,一片菜葉上只看到被蟲咬了兩三個小洞,不需要用農藥,也不需要把那個蟲趕走,不需要,隨它去!

3 他在菜園裏面放音樂給菜聽,也給蟲聽,他照顧得多周到!我去看了之後,我給他建議放佛號,所以現在菜園、花園都放佛號,都給這些小蟲做三皈依,菜園的蟲個個都變成護法了。我們完全沒有傷害眾生的念頭,它對我們有回報。

4 佛在經上告訴我們,我們不但不能殺害眾生,讓眾生因我而生煩惱,我就有罪過,所以佛教給我們,處事待人接物,要和顏愛語,令一切眾生生歡喜心。如果這個世間,人人都「和顏愛語」,哪里會有戰爭?所以,「和顏愛語」這四個字,比什麼都重要,決定不能夠疏忽,學佛從哪里學起?就從這裏學起。  


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問:大陸上許多同學印很多皈依證大量焚燒,要為鬼神皈依,並形成一種流行的趨勢。請問這種大量焚燒皈依證的做法,是否如法?還是曲解了老法師的原意?

  答:給鬼神皈依,總而言之,自己要有修行的功夫。你自己都沒有皈依,三皈依都做不到,你怎麼能替他皈依?這個道理要懂。你自己做到了,你給他皈依就有感應,就有靈驗;你自己沒有做到,這個皈依證他拿去沒有用處,皈依證那張紙奏不了效果,是要自己有加持,這個要懂得。譬如你自己念經、念佛加持,這就會有感應,這一定要懂得。跟鬼神,幫助他們,鬼神提出的要求多半是誦經、念佛,你這皈依證供養在,我們會給鬼神立個牌位,供養在牌位面前。譬如說念三部《無量壽經》,或者念三部《地藏經》,念一萬聲佛菩薩名號,誠懇的給他做皈依,最後再把它燒化掉,這個有用。

如果是草率的,沒有這種誠意,那就不靈;你這個做法,鬼神不但不感激你,鬼神還笑話你,有口無心。道理要懂。

  給鬼神是不是有效果?真有效果,效果有多大?不一定,要看鬼神他接受的程度,跟我們人間一樣!法師這裏講經,帶領大眾修行,各人得益不一樣,鬼神亦複如此。所以我們做這些佛事,有些是鬼神附身,附在靈媒身上來要求,我們也做了。做之後他再附身,我們問他,怎麼樣?你們得利益了沒有?他就會說得利益。多少得利益?三分之一,不錯了,三分之一得利益,三分之二還是不得利益。得利益得什麼利益?少數往生,真有往生的,少數往生。多數的生天,到人道來的,還有到畜生道的,到畜生道也得利益,從餓鬼道、地獄道他能到畜生道。當然我們能夠想像到畜生道的人占最多,再就是到人道,到天道就會更少,往生的是最少,真的會得到利益。(淨空法師·答香港參學同修之三十四 2006/5/26)

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出自《悲華經》

爾時,世尊示現種種神足變化;作變化已,入遍一切功德三昧;入是三昧已,出廣長舌遍覆面門,從其舌根放六十億光明。其光微妙遍照三千大千世界,地獄、餓鬼、畜生、天、人皆蒙其光。地獄眾生身熾然者,以蒙光故,於須臾間得清涼樂。

是諸眾生即於其前,各有化佛三十二相、八十種好莊嚴其身。爾時,眾生以見佛故皆得快樂,各作是念:「蒙是人恩,令我得樂。」於化佛所心得歡喜,叉手恭敬。

  爾時,佛告彼諸眾生:「汝今稱南無佛!南無法!南無僧!以是緣故常得快樂。」
  是諸眾生長跪叉手,前受佛教,而作是言:「南無佛!南無法!南無僧!」

  是諸眾生以是善根因緣故,於此命終,或生天上,或生人中。

若有眾生在寒凍地獄,是時尋有柔軟暖風來觸其身,乃至生天人中亦複如是。
餓鬼眾生為饑渴所逼,蒙佛光故,除饑渴惱受於快樂。亦各於前有一化佛,三十二相、八十種好莊嚴其身,以見佛故皆得快樂,各作是念:「蒙是人恩,令我得樂。」於化佛所心得歡喜,叉手恭敬。

  爾時,世尊令彼眾生得見宿命罪業因緣,尋自悔責,以是善根於中命終生天人中,畜生眾生亦複如是。

  爾時,世尊為諸天人示宿世因緣故,有無量無邊眾生來至佛所,頭面作禮,卻坐一面聽受妙法。

  爾時,有不可計諸天及人發阿耨多羅三藐三菩提心,無數菩薩摩訶薩得陀羅尼三昧忍辱。

 
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