頂禮楞嚴經、楞嚴咒

目前日期文章:201205 (4)

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一九八三年四月十七日晚講於萬佛聖城

 

四種清淨明誨,真實不虛

 

楞嚴經裡的四種清淨明誨:斷淫、斷殺、斷偷、斷妄,是息息相關的。若犯淫戒,就容易犯殺戒,也容易犯偷戒、妄語戒。因此犯淫戒,是殺盜妄都包括了。所以,分而言之是四種,合而言之是一體也。

 

佛這麼悲心切切,苦口婆心,詳詳細細的為我們說這四種清淨明誨,可是一般人還不相信。不是一般人不相信,而是其中有些學者、教授,或不能守戒的出家人,他們不相信。這些人無法改善過來,不能將根刨出,藕斷絲連,糾纏不清,所以他索性就什麼都不信,而公然說楞嚴經是假的。

 

楞嚴經在佛所說的經裡,是最重要的一部經。不要說學者和教授說它是假的,或者不守戒律的人說它是假的,就算有一個人能現十八變及種種神通,以這種種神通力量來對我說楞嚴經是假的,我也不相信。為什麼?因為楞嚴經所說的道理都是正合乎人的毛病!無明罪業,也正是痛下針砭,對症下藥。可是一般人都不願意吃這副藥,認為這個藥太苦,受不了,所以就算有醫生將藥單開出,他也將此藥丟棄不要,而說此藥沒有功效。這就叫自欺欺人,誤人誤己。

 

因為如此,無知識的人就跟著這班人跑,說某某有名學者、某某有名教授、某某有名大法師都說楞嚴經是假的。於是以盲引盲,互相酬唱,你也這麼說,我也這麼說,邪論紛然。如此一來就好了,佛教徒也不需要守戒律,不常要聽四種清淨明誨,可以不理睬五十陰魔,所有所有都可以一筆抹殺!各位想一想,這一類的人多壞!如果這種人不下拔舌地獄,那就沒有公理可言了。

 

方才講的小孩子(Autistic children—心理變態,行為古怪的小孩),這些小孩子就是造了毀謗大乘經典的無間罪業,所以才受這種駭人的果報。不過人都不知道,還是膽子那麼大,冒冒然然敢去造罪業,瞪大眼睛講假話,這樣子真是泯滅良知良能啊!把本有的聰明智慧都扼殺了,真是可悲可歎的一件事!

 

因為他們毀謗大乘經典,用眼耳鼻舌身意造種種惡業,所以等到來世再為人時,就變成這種心理變態的小孩子,也不自知,也不自覺,受惡果報還認為很好。

 

不要用假聰明來破壞佛言。這些有名氣的人,或者名學者、名教授,或大法師,他一說出這種毀謗佛法的話,無形中影響了千千萬萬、無量無邊的人都失去真正的信心。你說這種罪業造得多大!百千劫之後,他轉身為這類的兒童還算便宜呢!相信他永遠都不會再講話了,永達都要受啞巴酌果報!因為他瞎人眼目,說的話誤人太厲害了。

 

各位想想,為什麼他要說這樣的話?就因為他做不到四種清淨明誨:不淫他辦不到,不殺他也辦不到,不偷,表面上他可以說不偷,但是某些學者教授常常去偷別人的文章,偷別人的學說湊起來,東拉西扯的。若拿別人的東西當為己有,這即是盜。若一天到晚欺騙學生,就等於在那裡打妄語。當然,不是所有學者、教授都是這樣,但其中就有這類德中之賊在作怪。

 

因為四種清淨明誨,他都辦不到,都慌了手腳,所以無法接受這種理論。他若接受這種理論,他自己就倒了,自己就失去地位,但他不甘示弱,所以昧著良心說楞嚴經「是假的」。可是單說這句話,就犯了滔天大罪,所謂「豁達空,撥因果,莽莽蕩蕩招殃禍」,將來受無間地獄的果報時,後悔莫及。

 

四種清淨明誨

 

阿難整衣服。於大眾中。合掌頂禮。心跡圓明。悲欣交集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟。成佛法門。是中修行。得無疑惑。

 

阿難聽見文殊師利菩薩說完這首偈頌之後,就站起來,整頓衣服,把衣服領子提一提,這樣整頓整齊一下,並不是衣冠不整的樣子。阿難整頓好了衣服後。「於大眾中」:在大眾裡邊。「合掌頂禮」:合起掌就向佛頂禮。「心跡圓明」:這時候,阿難心裡「圓明」,很明白,不像以前那麼糊塗了。「悲欣交集」:他既想哭又想笑。「悲」就是想哭。因為阿難是很會哭的,從開始來他已哭了很多次。而他現在還想哭,但是又想笑,所以「悲欣交集」這二種心情。「悲」,他悲的什麼?這叫樂極生悲。他樂極了,這回我可得到佛法了,真正佛法我明白了,這樂極而生出悲來。「欣」,就是快樂。快樂得不得了,從來也沒有這麼快樂過,聽聞佛法,真正明白佛法是最快樂的一件事,所以就「悲欣交集」。「欲益未來」:他自己明白了還不算,他還想要利益未來的一切眾生。故言「諸眾生故」:因為這個原故。他就「稽首白佛」:對佛叩個頭,然後向佛說。「大悲世尊」:大慈大悲的世尊您!「我今已悟」:我現在已經明白了,「悟」就是明白。「成佛法門」:我明白這成佛的法門。「是中修行」:我對於這個修行法門。「得無疑惑」:絕對不會再有疑惑了。

 

常聞如來說如是言。自未得度。先度人者。菩薩發心。自覺已圓。能覺他者。如來應世。我雖未度。願度末劫。一切眾生。

 

阿難講話總要引證一下佛所說的,不是他自己說的。「常聞如來」:我常聽見如來說法的時候,說什麼呢?「說如是言」:說像這樣的話。怎麼樣的話呢?「自未得度」:自己還沒有得度。「先度人者」:這樣的人,自己沒有得道,先去教化人。「菩薩發心」:這是菩薩的發心。「自覺已圓」:自己覺悟已經圓滿了。「能覺他者」:再能以自己覺悟的道理令其他的人也覺悟。「如來應世」:這就是佛所做的事;佛應世在這個世界上所做的事。「我雖未度」:我雖然未得度,我自己還沒有得道。「願度末劫,一切眾生」:可是我願意末劫的一切眾生都得度,都得到佛法的好處。

 

世尊。此諸眾生。去佛漸遠。邪師說法。如恆河沙。欲攝其心。入三摩地。云何令其安立道場。遠諸魔事。於菩提心。得無退屈。

 

「世尊,此諸眾生」:這末法的一切眾生。「去佛漸遠」:漸漸的離佛遠了,甚至於離佛法也遠了。「邪師說法」:就是現在,現在就是「邪師說法」的時候。什麼叫「邪師」?他不明白就說明白;沒有開悟就說開悟;沒有證果,說證果了。所以我問某人:「你是證初果了?二果了?三果了?四果了?你證那一果?你開悟?你開的是什麼悟?你證果,你證那一個果?」他說不出來。我說:「你都是佛了,怎麼你連果都沒有證?你是怎麼跑到佛那兒去的?」他說他就是佛了,他不單說他一個人,他說Everybody is a Buddha,這就是叫邪師。這是個大妄語!中國廣東話叫「車大炮」,放炮似的,中國稱這種儘講大話的人,叫「大炮」。為了護持佛法,所以你們不論懂不懂佛法,切記不要做一個邪師。好像有個李小姐,有人問她佛法,她說:「我老了,我都忘了。」根本她也沒有學過,怎麼會忘了?忘的什麼?根本就是不懂。但她不說她不懂,她說她忘了,這就是一種騙人的口吻。就是在這個地方,你知之為知之;你知道就是知道,不知道就是不知道。不能根本不懂,卻說我忘了,這就近於邪師了。這邪師說法,專門有一種攀緣心,講不對的道理。講什麼不對的道理?譬如說,淫慾是不對的,他卻讚歎說:「好啊!這是最妙的法門。」令人都找不到真理,都迷惑了。以是為非,對的他說不對,不對的他說對了。這就叫邪師。邪知邪見,他知見不正當,正的他說是不對,邪呢他說這個最好!

 

「如恆河沙」:末法時代邪師說法像恆河沙那麼多,可是我想在這時候。「欲攝其心」:令這一切的眾生,生出正知正見。「入三摩地」:得到正定。「云何令其安立道場」:怎麼樣才能使得這一般眾生,在道場上安立呢?「遠諸魔事」:遠離開魔事。好像有些邪魔外道,專門說一種騙人的話,講男女怎麼樣行淫慾!說淫慾愈重愈可以成佛成得快!這完全是一種邪知邪見,這是不對的。所以對這一點要特別注意,不要被人騙了。凡是真正的佛法,一講淫慾就錯了,那就不是佛法了,這種說法,就是魔事。「於菩提心」:對於他的菩提心。「得無退屈」:不會退失。有些學佛的人,學學就退失菩提心了。他說:「唉呀!不要學佛法了!學佛法這麼難,儘要去我的毛病,我的毛病去不了,這怎麼辦呢?」所以不要學佛法了,這就叫退失菩提心了。菩提心退了、屈了。「屈」,就是屈服了,沒有精進心了,也就是戰敗了。譬如打仗,日本投降,這叫屈服了。沒有志氣,被魔鬼打勝了,這叫屈了。怎樣才能叫他不退失菩提心呢?

 

爾時世尊於大眾中稱讚阿難。善哉善哉。如汝所問安立道場。救護眾生末劫沉溺。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。唯然奉教。

 

「爾時世尊」:當爾之時,世尊聽見阿難這麼請問,怎樣才能離開邪師說法?怎樣才能離開魔事?怎樣才能令眾生不退失他的菩提心?最重要的,不是一學佛法,學三天兩天就不學了。要永遠永遠有精進心,發願一定要護持佛教,一定要修行、學習佛法,這個菩提心永遠都不退。怎樣才可以做到這樣呢?所以釋迦牟尼佛聽阿難這樣請問,他高興了。為什麼高興?雖然說佛是如如不動的,但是有人想要擁護佛法,令人成佛,他也高興的,也就歡喜。「於大眾中稱讚阿難」:佛在大眾中稱讚阿難。「善哉善哉」:說阿難你真好啊!阿難你真好啊!善哉善哉!稱讚兩次,這是很嘉許他,說你真好,你真是一個好徒弟,讚歎阿難。「如汝所問」:像你所問的。「安立道場」:能安立道場。「救護眾生末劫沉溺」:在這末劫—末法的時候,你想救護這些沉溺到水火裡頭的眾生。「汝今諦聽」:你現在好好聽著吧!我現在「當為汝說」:我現在跟你講一講。「阿難大眾」:阿難聽見佛要說法了,更高興,所以和大眾「唯然奉教」:大家都依教奉行了。邪師說法,專門講一些淫慾,他們講的是很不合乎道理的,這一點要分別清楚。在菩薩的境界,有時也用一種慈悲愛護眾生的心,因為他知道一切眾生都有很重的慾念。所以最初他教化人,他不令一切眾生斷絕慾愛,即淫慾心。而用種種的方便法門,使令眾生自己把淫慾心看破,然後自己就會把它停止了。這是一種菩薩的境界,和邪師外道又不同了,所以在這個地方應該要明白。

 

例如菩薩示現一個女子,令一切的男人,一見她就歡喜,一歡喜後她就叫他修行念佛,結果她令這些眾生成佛了。從前在普門品有一個魚籃觀音,這魚籃觀音相貌生得最好、最美麗,拿個魚籃在賣魚。這一條村裡的人根本就不信佛,一見到這麼美貌的女人,這些青年男人就都生出一種貪心,每一個人都想向她求婚。這條村人雖然不多,但是也有一百多個青年,這魚籃觀音說:「我一個女人不能嫁給一百多個丈夫啊!現在我有一個方法來選擇丈夫,你們這一百多人,誰能先會背誦普門品,我就和那一個結婚。你們現在回家去背,我限你們三天的時間。」這一百多個年輕人,於是乎就各拿一本「妙法蓮華經觀世音菩薩普門品」,即法華經第二十五卷回去唸。在三天就有半數約四、五十個人能背得出。張三說他背得出,李四也說他背得出,有五十多個背得出。觀音菩薩(魚籃觀音)說:「現在有這麼多人,你們雖然五十多個人都背得出,但我也不能嫁五十多個丈夫啊!我只可以嫁一個呀!好吧!你們都回去,再給你們五天的期限,誰能把金剛經背得出,我就和誰結婚。」這五十多個入圍的人又回去,每一個人又唸金剛經。在五天之中,又有二十多個人唸會了。拿著魚籃賣魚的這個女人說:「那還是這麼多,我也不能嫁這麼多人。在你們這些人中,我現在再有一個條件,我限你們七天,誰把法華經背出,我就和誰結婚,這回我相信無論是那一個人能背,都可以了。」這二十多人和以前一百多人又統統都唸法華經。七天之內有一個把法華經唸熟,背得出了。這個人姓馬,他說他入圍了,這個賣魚的女人就一定會和他結婚了。他家裡又有錢,於是就請人發帖子,拜堂結婚。誰知拜堂後一入洞房,這個美麗的女人卻得了個心痛病就死了。這姓馬的費了這麼大精神,唸會普門品、金剛經、法華經。才結婚入洞房,她卻死了。出殯時,來了一個穿紫袍的和尚,問說:「你們在幹什麼?」他說:「娶個新媳婦,她生病死了,我們現在送殯。」這個和尚說:「不是的,你棺材裡根本沒有東西,怎麼有死人呢?你打開看一看!」打開棺材一看,本來這個拿魚籃的女人死了,放在棺材裡,現在什麼也沒有,空了。這些人說:「那她跑到什麼地方去呢?快去追啊!快去各處把她找回來。」這老和尚說:「其實那一位是觀音菩薩,因為你們這個地方的人都不相信佛,所以他示現一個美女相來使得你們這一般好色的男人學一學佛法,現在學了,他也就走了。」姓馬的新郎想:「喔!原來是這樣的。」於是乎他也把世間上什麼事都看破了,出家了,出家以後也證果了。

 

佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行。三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。

 

「佛告阿難」:在會大眾唯然奉教的時候,佛就告訴阿難。「汝常聞我」:你常常聽見我所說的。「毗奈耶中」:「毗奈耶」就是大小乘的律藏。大乘的律藏和小乘的律藏,總括起來就叫毗奈耶;毗奈耶就是講戒律的。你常常聽見我講戒律的道理時。「宣說修行」:我宣說這種修行的道理。修行要依照「三決定義」而修行,這三種是一定的,決定不能改的三種決定義。「所謂攝心為戒」:這三種決定義是什麼呢?就是講戒定慧。「攝」即攝取、攝持。這個攝字就好像吸鐵磁,把東西吸住。尤其攀緣心,這攀緣心一天到晚儘打人家的主意,儘打人家的算盤。想個什麼辦法,能和某一位有錢的人接近,想個什麼辦法能和某一位富貴的人接近。一天到晚儘用這種功夫,這就叫攀緣心,這也就沒有攝心。「攝心」,是把攀緣心收回來,不要叫它去攀緣,不要叫它東跑西跑。我們這個心,你不要叫它跑,它自己就跑了;你叫它不打妄想,沒有一分鐘,它又打起妄想。這個妄想停了,那個妄想又生出來了,所以前念生,前念滅,後念又生,後念滅,後念又生,這是念念不停的攀緣心。現在應該怎樣?要把它攝持回來,要把這個心制到一處。我們所以不能成佛,不能開悟,不能了道,就因為沒有制住我們這個心。如果你把你這個心制到一起了,無事不辦,什麼事情都成功了,什麼事情都成就了。所以現在就要「攝心為戒」,首先要攝制這個心,這就是戒,這是個止惡防非的辦法。「因戒生定」,你首先有了戒,有了戒就好像一盆渾水它不搖動了。不搖動,水就澄清了。水澄清了,塵垢就沈底了。「因戒生定」:這個定就是不搖動,生出定來。「因定發慧」:你要不搖動,淨極光通達,淨到極點了,自然就光通達,光通達你就開悟了。「因定發慧」,由這個定中,就生出一種真正的智慧。「是則名為三無漏學」:戒、定、慧就叫做「三無漏學」。你要是守戒,由戒生定,由定發慧,這就叫「三無漏學」。

 

阿難。云何攝心我名為戒。

 

阿難!怎麼樣叫攝心呢?我把它取個名字叫攝心為戒,什麼意思呢?現在我告訴你。

 

若諸世界六道眾生。其心不婬。則不隨其生死相續。

 

「若諸世界」:假設所有一切世界。「六道眾生」:天道、阿修羅道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道,這六道眾生。「其心不婬」:他的心不淫,沒有淫慾心。「則不隨其生死相續」:要能沒有淫慾的心,生死流就斷了,就不會隨著生死相續接連不斷,生死也就停止了。

 

汝修三昧。本出塵勞。婬心不除。塵不可出。

 

「汝修三昧」:「汝」是指阿難;佛說:阿難你所修的定力。「本出塵勞」:本來是為了超出塵勞,超出生死。可是你「婬心不除,塵不可出」:你如果淫慾心不斷,你想超出塵勞,是無有是處的,是不可能的,為什麼呢?淫慾心就是塵,就是一種塵勞。所以不要說你去做淫慾的行為,你就是心裡生一種淫慾的念頭,有這個淫慾的心存在,這也就是塵勞,沒有超出去。所以說你要是不除淫慾心的話,你想修道,開悟成佛,那是沒有這個道理的。因此一般最愚癡的人,就說又要有淫慾心,又要開悟,這種思想就是最愚癡的,這種人是最不可以教化的,就是釋迦牟尼佛現在出世,也沒有法子能令他得道證果。所以這種人是最笨最愚癡的。

 

縱有多智。禪定現前。如不斷婬。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。

 

「縱有多智,禪定現前」:你縱然有智慧,禪定現前,你修行,一打坐就得到輕安的境界,覺得非常的好。禪定現前,就是你的功夫有所成就。「如不斷婬」:假使你的淫慾心不斷的話。「必落魔道」:你雖有智慧,不斷淫心,就會做魔王去。「上品魔王」:上品上等的做什麼呢?去做六欲天的魔王。「中品魔民,下品魔女」:中品的做什麼呢?做魔民,做魔的老百姓。下品的呢?就做魔女,生得雖然漂亮,但是非常卑鄙。有智慧的人要小心一點,聰明的人在這個地方要注意呀!不要聰明反被聰明誤,自以為了不起,你不明白,我明白;你不懂,我懂。有一點智慧,這叫小智小慧。你這小智小慧,就會把自己的前途給耽誤了。

 

彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。

 

你看看,這種有一點小智小慧的人,他淫慾心不斷,總講這個愛慾,你愛我,我愛你,這麼愛來愛去,愛到後來就成了魔了。成了魔,你說怎麼樣呢?「彼等諸魔」:他那個諸魔。「亦有徒眾」:也有他的徒眾,有他的徒弟,有他的護法。「各各自謂,成無上道」:魔化自己不知慚愧,自稱我就是佛呀!我們就是最高無上的啦!什麼大他就說什麼,因為他本來是魔,但他不承認他是魔,他說他就是佛。佛也有假的,世間上其他的都是假的佛,他也想做個假佛,但是他還不承認他是假的,他認為他就是真的,他也認為他是天上天下唯我獨尊。

 

我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪婬。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。

 

「我滅度後」:釋迦牟尼佛在沒滅度以前就說:我現在在世界上,這些魔王不敢出世。等我滅度後,末法之中,就是現在你我這個時候。「末法之中」:法在末梢上的時候。「多此魔民」:這種魔民多得很,到處講淫慾,無論男的女的都歡喜淫慾。又想要成佛,又想要開悟。為什麼我認識這個魔?以前我看到某一個人,不要提他的名字。他說他自己是佛,我就說他是魔,他問我:「誰是魔?」我說:「你就是魔。」為什麼我知道他呢?他就是弄這一套嘛!專門講情講愛的,I love everybody。他有什麼資格愛所有的人?真不知醜,自己太不知慚愧了。「熾盛世間」:在這個世間像火燒似的,到處燃燒,淫火旺盛。一般無知的人,也就聽他,他講得不錯啊!他講得很有道理的啊!尤其一些青年的人,正對他的味道了,正對他的機,所謂臭味相投,你臭,他也臭,所以你說我好,我也說你好。如果味道不同,就不會互相讚歎了。道不同則不相為謀。要是同道,思想相同了,大家就以盲引盲。以盲引盲,就是自己是個瞎子,沒有眼睛,還要給人家帶路。這不是罵人,「懵懂傳懵懂,一傳兩不懂,師父下地獄,徒弟往裏拱。」師父下地獄,徒弟也跟著到地獄,兩個人都不知道自己是怎麼進去的,你說可憐不可憐?就是這一類的人。「廣行貪婬,為善知識」:自己就說:「我到處講經,我到處give lecture,我give lecture to everybody。」真是把牙都可以笑掉了。「令諸眾生,落愛見坑」:令所有的眾生都墮落到淫慾的坑裡。「失菩提路」:把菩提道路失去了,沒有了,跑到什麼地方去了呢?就跑到地獄裡去了。師父看見徒弟拱進來了,說:「你怎麼也來了?這個地方不是很好的地方。」這徒弟說:「你先來了嘛!我當然也要跟著你來了嘛!」師父說:「唉呀!你不應該跟著我來啊!這個地方是一個受苦的地方。」

 

汝教世人修三摩地。先斷心婬。是名如來。先佛世尊。第一決定清淨明誨。

 

一反一正只相差一點點,相差哪一點呢?菩薩是愛人的,他慈悲愛護一切眾生,而沒有淫慾心。魔王受護一切眾生,但是他專門講淫慾,專門注重淫慾,甚至於他說淫慾心愈重,開悟也開得果位愈高,以這邪說來害人。菩薩沒有淫慾心,對於一切眾生都不分彼此。有淫慾心就是魔。愛護一切眾生,這是菩薩的境界、佛的境界。魔愛人是有所企圖,有所貪慾。菩薩愛人是沒有貪慾的,沒有貪慾也就是沒有淫慾。所以佛教講十二因緣:「無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死。」佛教和世間一切魔王的教不同也就在這一點。「汝教世人」:你應該教一切世間人。「修三摩地」:修這個定力。「先斷心婬」:先要把淫心斷了,你能斷淫心。「是名如來」:這就是如來所教化的道理。「先佛世尊」:以前所有的佛世尊。「第一決定」:以此為第一種的決定。「清淨明誨」:清淨而明白的教誨一切人,一定要斷淫,這是第一個先決條件,一定一點也不能改變的。這是決定義,而不是不定義。不是說沒一定,你有也可以,沒有也可以。唯獨淫心一定要沒有。若有淫慾心,那就是落魔了;你要是想有淫慾心來開悟,那就一定要落為魔王的眷屬。

 

是故阿難。若不斷婬。修禪定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫。只名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。

 

你看,這又舉了個比喻,你要不相信,講一個道理給你看看。「是故阿難」:因為這個,所以阿難!「若不斷婬」:假使你不斷淫慾心。「修禪定者」:你天天打坐、修行,你一邊修行一邊漏,你修一點就漏十點,修一分就漏十分,修十分就漏百分,怎麼樣啊?你想要打坐,又離不開淫慾;想開悟,又想要尋求這一種顛倒的快樂。「如蒸砂石」:像什麼?就像蒸砂和石一樣。「欲其成飯」:你想將石頭和砂做成飯。「經百千劫,只名熱砂」:你這樣子,即使經過百千劫,只叫熱砂子,沒有旁的用。「何以故」:什麼道理呢?「此非飯本」:因為它不是米,不是飯的根本。「砂石成故」:你所蒸的是砂石,如果你想要不斷淫心而開悟,就像蒸砂石,想要把砂石變成飯一樣的道理。

 

沒有淫慾心,則沒有男女相,也沒有人相,也沒有我相,心沒有眾生相,也沒有壽者相,有些不知道慚愧的人說:「我就是這樣子。」你說你是這樣子的,那是靠不住的,那是沒有什麼憑據的,你怎麼知道你是這樣子呢?你要是這樣子的,根本就不知道是這樣子的。你也不會說:「喔!我沒有淫慾心。」不會有這一個見解,沒有就是沒有了,不會各處去賣廣告、登報紙的,不會對人說:「我就是這樣的。」你這一賣廣告已經不是了,所以這個地方要注意。要是你真能沒有淫慾心了,「眼觀形色內無有」,眼睛看見什麼形形色色,內裡頭沒有的;「耳聽塵事心不知」,耳朵聽見什麼好聲音,心裡不知道的。那就是有點火候了。要連心裡都不動念,根本淫念都沒有了,那才是真的,你有的時候如果還知道女人是怎麼樣子,那就靠不住了。

 

有一個人開悟,就到他師父那兒請開示,說他開悟了。他師父問:「你開的什麼悟啊?」他說:「喔!以前我都不懂,現在我知道師姑是女人。」他知道師姑是比丘尼;他知道比丘尼是女人了。他師父用佛眼一看:「呀!他是開悟了。」所以就給他印證:「你可以了。」你說這誰不知道呢?但是你要不開悟,你就不會說這句話,因為開悟了,所以會說這句話。並且,這也不能騙人的,因為他師父有佛眼,用佛眼一觀察,知道他是得道、證初果了。所以就給他印證說:「是這樣子的。」

 

汝以婬身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是婬根。根本成婬。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。

 

佛告訴阿難說:「是你歡喜這個摩登伽女,那你不斷淫心,而且這個淫身也存在的,以這種淫身來求佛妙果,想得到佛的果位。「縱得妙悟」:你縱然就是得到這種很妙的道理。「皆是婬根」:這還是你的淫根沒有除。「根本成婬」:那根本就是成了一種淫慾心。「輪轉三塗」:你將來一定墮到三塗。三塗就是地獄、餓鬼、畜生三惡道。「必不能出」:一定不能出離三惡道,或者轉生畜生,或者轉生餓鬼,或者墮地獄。「如來涅槃」:佛涅槃的果位。「何路修證」:你憑什麼,你憑那一條路可以證得如來涅槃的果位呢?

 

必使婬機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提斯可希冀。

 

你必定要使淫機,「機」即最小最小的那一念,這就叫淫機,就是無明,你把無明斷了。「必使婬機,身心俱斷」:你身的淫機也斷了,心的淫機也斷了。「斷性亦無」:你就連知道斷的性也沒有了。「於佛菩提」:在佛的覺道上。「斯可希冀」:你才可以有所希望。

 

如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

 

像我這樣講就是佛所說的法,如果不合乎我這個道理,就是魔王所說的法。

 

來聽經一定是都要有眼睛的,瞎子不能來聽經,聾子不能來聽經,啞巴也不能來聽經,到這裡來聽經的都是愈聽愈聰明,不會愈聽愈愚癡。所以你們現在每一個人都應該把你們那個真正的智慧眼睜開,真正耳根要返聞聞自性,不要向外去找,這是我今天告訴大家的話。

 

阿難。又諸世界。六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。

 

「阿難,又諸世界」:阿難,這個世界。「六道眾生」:天道、人道、阿修羅道、餓鬼道、地獄道、畜生道,這六道眾生。「其心不殺」:這六道眾生他的心不殺生,並戒殺、放生。這個殺生不單是身不殺生,在心裡也不殺生。「則不隨其生死相續」:如果能不殺生,你就可以和六道輪迴斷往還,所以就不會隨著生死的業報相續。

 

汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。

 

阿難你想修行定力,本來這種願望就是想要除去塵勞,超出塵勞。你如果「殺心不除,塵不可出」:怎樣除殺心呢?就是戒殺、放生。好像前面說淫心不除,塵不可出;殺心不除,也是塵不可出。淫慾心要斷除了,你才能出塵,才能超出六道輪迴。可是淫心沒有了,你有殺心,這也一樣不能出塵,一樣不能脫出六道輪迴,也不能超出三界。

 

縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜叉諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。

 

「縱有多智」:就算你有很多的智慧。這個多智,並不是出世的智慧,而是世智辯聰,是世間的智慧;一般人有的那種智慧,就叫世智辯聰。就算你有世智辯聰,能言善辯,能以辨別。「禪定現前」:你修行到有禪定現前,你功夫相應了。「若不斷殺」:假使你不斷殺心的話。「必落神道」:將來會墮落到神道做神,或者在天上做天王、天主,或者做天上的大力將軍,這叫大力鬼,墮落到神道上去。「上品之人為大力鬼」:上品的這種人,做有大勢力的鬼神,這種鬼,也就是神。「中品則為飛行夜叉」:這個中品的鬼,中品的神,就叫飛行夜叉,在空中他會飛行。這大力鬼,就是天行夜叉。或「諸鬼帥」:或做鬼的元帥。在「下品當為地行羅剎」:下品的這種人就做地行的羅剎,在地下做羅剎鬼。

 

彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。

 

這些鬼神、天主、天上的神,或地獄裡頭的鬼、人間地下行的地行羅剎,空中的飛行夜叉,和大力鬼神王,他們也都有很多的徒眾。徒,就是徒弟。眾,就是一切他的黨類。如有大力鬼、有多財鬼、有少財鬼、有無財鬼,又有嗅香鬼、嗅臭鬼,很多很多的鬼,有幾萬種那麼多。所以說「彼諸鬼神,亦有徒眾」:你有徒眾,我有徒弟。「各各自謂,成無上道」:他們各各都自言成無上道了。好像中國的關帝公就叫多財鬼,不過以後他皈依三寶了,算是佛教裡一個伽藍菩薩,伽藍在佛教裡頭也是護法神,這護法神在廟裡、在佛前他都是站著的,沒有坐著的位子。

 

我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉。得菩提路。

 

在「我滅度」之後:就是你我現在這個時候。「末法之中」:「末法」就是現在。「多此鬼神」:有很多這種鬼神都是因為在前生雖修行,但是不能戒殺,所以就墮落到神道上去了。「熾盛世間」:在這個末法的時候,很流行很盛行在這世間。「自言食肉得菩提路」:自己對人說:「我有吃肉啊!吃肉,我一樣成佛啊!我不必戒殺,也不必吃齋,我現在也一樣是佛啊!」「菩提路」就是成佛道,說我現在開悟了。好像有某某人說他也是開悟的,但是他吃肉、喝酒、抽煙,甚至於帶著一般青年人去用迷幻藥——大麻煙,又用LSD。他說他開悟了,豈有這個道理?!佛當初開悟也並沒有用這些藥品,是他自己開的悟。而他現在吃這種毒品、麻醉品,把精神痲痺了,甚至於就快死了,自己還以為他自己是開悟了。你們說這顛倒不顛倒?這真是顛倒眾生!

 

阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門地多蒸溼。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。

 

「阿難!我令比丘食五淨肉」:我在佛教裡頭,叫一切的比丘吃五淨肉。什麼叫五淨肉呢?就是不見殺、不聞殺、不疑為我殺,或牠自己死的,或鳥殘(即鳥吃剩下的,好像鷹抓起小雞吃,吃不了,剩下的你看到你可以撿來吃,這叫鳥殘),以上是五淨肉。「此肉皆我神力化生」:這五淨肉都是佛的神力所化生的。「本無命根」:牠沒有命根,什麼叫命根?就是沒有識,沒有暖,沒有命根。「汝婆羅門」:汝,就是你,你們這些清淨行的婆羅門。「地多蒸溼」:這些地有很多沙,又有很多水。「蒸」,有砂石的熱氣蒸出來;「溼」,有很多水。「加以砂石」:加上砂石混合土。「草菜不生」:草和菜都不會生的。「我以大悲神力所加」。「因大慈悲」:因為大慈悲的關係。「假名為肉」:把這種東西假名為肉,不是真肉。「汝得其味」:你們得以吃這種東西,現在我叫你們比丘吃這種肉。「奈何如來滅度之後,食眾生肉,名為釋子」:你們呀不吃這五淨肉,專門就去吃一般的肉,這怎麼可以叫釋子呢?釋子是出家人另外一個名稱。

 

汝等當知。是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞相食未已。云何是人得出三界。

 

在末法之中,我滅度之後,所有出家的比丘,如果他想要吃肉的,不管是五淨肉、是三淨肉,總而言之,是肉他就吃。「汝等當知」:你們應當知道。「是食肉人」:在我滅度後,他冒充佛的弟子,大口吃肉,大口飲酒,吃肉飲酒,無拘無束,他說要自由。「縱得心開」:這個吃肉的人,縱然他得到一點小境界,或者開了一點小智慧。「心開」,心裡明白一點道理。「似三摩地」:似,好像是,本來不是的。本來他不是開智慧,他自己就認為他開智慧了。好像某一天來了一個人,自己說和六祖是一個樣的,我問他說:「我問你,憑什麼你和六祖一樣?」他說:「我呢,不憑什麼和六祖不一樣。」他以為這就是有了智慧。這一種人,就是現在所講的這一類的人。「似三摩地」:他好像得到一點點的定力。「皆大羅剎」:可是這正是大羅剎,這是大的魔王,大的鬼,羅剎鬼。「報終」:他的壽命終了之後。「必沉」:必定墮落,墮落到什麼地方?墮落到「生死苦海」裡面。「非佛弟子」:這種人他雖然穿著佛的衣服,吃著佛的飯,但是他不是佛的弟子。「如是之人」:像這種人。「相殺相吞」:他又殺生又吃肉,又不戒殺又不戒葷。「相食未已」:他們互相吞食,你吃我的肉,我也吃你的肉。你吃我的,你就要還我的;我吃你的,也要還你的,互相還報,互相吞食。「未已」:沒有完的時候。因為什麼?你要吃我的肉,我就要吃你的肉;我吃你的肉,你又要吃我的肉;今生你吃我的肉,來生我也吃你的肉;再來生你又吃我的肉。這互相相食未已。「云何是人得出三界」:怎麼可以說這個人能超出欲界、色界、無色界這三界苦呢?

 

汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來。先佛世尊。第二決定清淨明誨。

 

你教化世人,叫世間人修三摩地的定力。「次斷殺生」:第一要先斷淫慾心,淫慾心不除,塵不可出;可是殺生的心不除,也是塵不可出的,要戒殺生。「是名如來」:這就是如來世尊所提倡的教化。「先佛世尊」:以前所有的佛,所有的世尊,和現在佛。「第二決定清淨明誨」:都是這樣明顯的教誨,這就是第二種的決定清淨明誨。你一定要遵守,如果不遵守,是不會出離三界的。

 

是故阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。

 

「是故」:因為這個所以呀!「阿難」,你要知道。「若不斷殺,修禪定者」:你若不斷殺生的話,就沒有慈悲心,斷慈悲種。你斷慈悲的種子而修禪定。「譬如有人」:就比方有一個人,幹什麼呢?「自塞其耳」:自己把自己的耳朵堵上,堵上怎麼樣呢?「高聲大叫」:大大的聲音喊著。「求人不聞」:想要人家聽不見。這就叫什麼呢?掩耳盜鈴,把自己的耳朵堵上了去偷鈴噹,以為自己聽不見,旁人也不會聽見。「此等名為」:這個叫什麼呢?!這種行為的人給他取個名字叫什麼呢?「欲隱彌露」:想要隱藏起來,可是更暴露出來;愈想隱藏,愈暴露出來。

 

清淨比丘及諸菩薩。於歧路行不蹋生草。況以手拔。云何大悲取諸眾生血肉充食。

 

「清淨比丘及諸菩薩」:就是這種修行行為非常清高,非常潔淨的這些比丘、菩薩,和一切的大菩薩。「於歧路行不踏生草」:歧路就是叉路,歧路口會有草生起來。可是這些清淨比丘和菩薩不踏青草,就是不踩生草上。因為踩在生草上面,會把草踩死了。「況以手拔」:也不用手來拔草。「云何大悲」:怎麼可以講你有大悲心?「取諸眾生血肉充食」:卻把一切眾生的血拿來喝,肉拿來吃呢?這是不可以的。

 

若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不遊三界。

 

「若諸比丘」:假使有比丘。「不服東方絲綿絹帛」:不服,就是不穿這種東方衣服。東方的什麼呢?「絲」:即蠶所吐的絲。「絲綿」和「絹帛」。不穿這些由生命來造成的衣服,普通的綿花不算。「及是此土」:和這個土地所產的產品。「靴」:就是皮靴。「履」:就是皮鞋。「裘」:就是皮袍。「毳」:就是毛,好像鳥毛。「乳」:就是牛奶。「酪」:牛奶提煉出來的乳酪和醍醐。「如是比丘」:像這種比丘。「於世真脫」:在這個世上真正得到解脫了。「酬還宿債」:他把所有的宿債都還完了。「不遊三界」:不會再來三界了。乳酪,在這上面,雖然說是禁止不可以吃,但是在大小戒裡,都沒有一定戒乳酪牛奶。所以這經文上,是指持殺生戒非常清淨的人。凡是和眾生有這種因緣關係的,他都不用。好像衣服,他不穿絲帛,不穿蠶吐的絲,因為蠶吐的絲,有蠶的生命;他也不喝蜜糖,蜜糖裡有蜂的造釀。其實在戒律裡頭,這些地方它有開緣;有開緣,就是不一定限制這些。如果能不用它,這是最清淨的,最好的。

 

何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。必使身心。於諸眾生若身身分。身心二途不服不食。我說是人真解脫者。

 

「何以故」:什麼道理呢?「服其身分」:你所穿的衣服,譬如絲帛;這與牠的生命有關係,這叫「身分」。「皆為彼緣」:這都是和這些畜生有一種因緣。如果想不做這些畜生,應該和牠斷這種因緣。「如人食其地中百穀」:好像以前人間最初的人是從大梵天來的。久遠劫前世界上劫火洞燒,燒得世界上沒有人了,經過不知多久時間,大梵天有天人在空中飛,飛到世界上來了,他看那時地上,因為時間久了,生出一種叫「地肥」的,他看這個東西很好看,拿起來聞一聞,這個東西也很香的,於是乎他就吃了。他一吃這個「地肥」,就不會飛,不會騰雲駕霧了,所以就留在世界上,他也叫上邊或者是他的兄弟姊妹,還有其他一些男男女女也飛下來很多。他們到這地方,都吃這個東西,一吃也都上不去了,都回不去天上了,所以世上就有人種了。有些人說人是由猴子變的,那麼人怎麼不會再變成猴子呢?最初天人到世界上來,然後地肥一吃,人一多,地肥也吃得沒有了,這種食糧斷絕了,於是乎就吃世間上的百穀。稻、梁、黍是三種百穀。稻,大約有二十種。梁,也有二十種。黍,又有二十種。加上菜有二十種菜。再加果品有二十種。通通合起來就叫百穀。人就吃這百穀了,一吃百穀,怎麼樣呢?因為百穀是從地上生出來的,人吃了百穀,足就不離地了。地心吸力,其實就是人吃這些東西,吃了,就在地上不走了。「必使身心」:必定要使身和心。「於諸眾生」:和所有的一切眾生、一切畜生。「若身身分」:和牠身體和生命有關係的業都不可以造。「身心二途」:身也不可以殺生,心也不可以殺生。「不服不食」:也不穿有眾生生命的衣服,也不吃眾生的肉、有生命的肉。「我說是人」:我說這個人。「真解脫者」:是一個真正的解脫者。

 

如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

 

「如我此說,名為佛說」:像我這樣的說法,就是十方三世一切諸佛所說的法,都是這個道理。「不如此說」:不是我這個說法。「即波旬說」:就是魔王所說。合乎我所說的這個理論,就是佛所說的法;不合乎我所說的這個道理,就是魔王所說的。所以你聽過了楞嚴經,以後誰講經,講的道理對不對,你就像一面照妖鏡似的。中國有照妖鏡,就是一面鏡子,你裝模作樣,你裝的是個人,他用這面鏡子一照。喔!你是個怪物,原來是個豬精,或者是牛精、馬精,或者是山妖水怪,或者是鬼王。用這面鏡子一照,就照出來了。你現在聽過楞嚴經,誰說什麼法,你將它往楞嚴經上一合,他說的對不對,你就知道了,這也就等於一面照妖鏡。所以,我昨天晚上不是說嗎?瞎子、聾子、啞巴,沒有機會聽我經的。為什麼聾子不能聽經呢?我講經,他如聾若啞,我在講經他不聽的,這叫聾子不能聽經,並不是他是聾子,而是他就是不聽,沒有聽進這個法,就等於聾子一樣。啞巴,他不會說話,他也不會聽的,我講什麼,他也不懂,道理和聾子是一樣的。所以聽過楞嚴經後,你們每個人,我都希望成一個善知識,成一個真正明白佛法的人,去教化那些瞎子、聾子,他現在沒有聽,你將來裝上一個擴音器,各處去廣播,他在外面也會聽到佛法,也能去講佛法了,不會再是聾子、啞巴了。不懂說法的人,這種人是最可憐的。你們學會佛法,應該去教化眾生,所以現在要特別注意修學佛法。

 

阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。

 

阿難,佛又叫了一聲阿難。「又復世界六道眾生」:這世界六道眾生,天道、阿修羅道、人道、餓鬼道、地獄道、畜生道。「其心不偷」:如果他的心不偷,不偷什麼呢?什麼都不偷,所有一切有形的、無形的;有價值的、沒有價值的;他都不偷,他的心裡也不生偷的念頭。所以,「則不隨其生死相續」:這樣能不偷,不淫不殺,這也就不隨著生死相續。不隨著生死相續,業果相續也就沒有了,世界相續也沒有了。可是要在你心裡頭連偷的念頭都不要有,你雖然身子沒有實實在在去偷,你心裡頭生出這麼一種偷的念,這也不可以的。

 

汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。

 

「汝修三昧」:你現在想要修這個正定。「本出塵勞」:你本來的意思是想要超出塵勞,脫離六道輪迴。「偷心不除」:你這種偷東西的心念如果不除去的話。「塵不可出」:塵勞,就是三界火宅;你就不能出去。

 

縱有多智。禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。

 

「縱有多智」:「縱有」就是縱然有。本來這種人是沒有智慧的,他有真正智慧他就不會偷了,有真正智慧也不會淫了,有真正智慧也不會殺了。就因為沒有真正的智慧,所以才淫殺盜。那就算你有多智,有一點智慧,這個「多智」就是有多少的智慧。有多少,不是太多,所以這不是說很多很多的智慧,只是比一般人稍微聰明一點。比那個少的多一點;總而言之,好像別人有一分智慧,他大約有兩分,不是說有千百萬分這樣子。這個「多智」是個比方,根本來講就是沒有智慧,要有智慧就不會偷了嘛!有智慧為什麼要去偷?你要是偷心不除,縱然你有多少智慧,又有禪定現前,你坐著迷迷糊糊的,好像入了定似的。但是他自己覺得自己是,「啊!你看我不得了了,我往這一坐,他們都沒有我這樣的成績,他們的功夫都不如我。」總有貢高我慢這種知見。「禪定現前,如不斷偷」:假若你不斷偷竊的這個心而修禪定的話。「必落邪道」:必落什麼呢?落邪道,什麼叫邪道?就是不正當的道。什麼叫不正當的道?他教人走不光明的道路,教人邪知邪見。「上品」,上一種的邪道,做什麼去?做「精靈」,精就是妖精。什麼叫「精靈」?就是本來你看他是很聰明的,實際上他是假的。中國藥舖裡有一種藥材,叫「茯苓」,茯苓這個靈不是真的,是假的。中品就是妖魅,妖就是妖精、妖怪,奇奇怪怪的,他也有神通,他也會害人。下品就是邪人。「諸魅所著」:所有一切的魅,「魅」就是鬼魅。前幾天不是講魘魅鬼嗎?就是鳩槃茶,這魘魅鬼,是在人睡覺時來魘魅你。這個魅不是等人睡著了,而是在人還沒有睡著時,來了個鬼,附到你的身上,藉著你身上講話、說法,什麼都會的,這種就叫做邪人。在中國就叫巫醫、巫婆,又有一個名字叫跳神。什麼叫跳神?蹦蹦跳跳這時就有神了,這種人就是前生他儘偷盜東西,所以今生就得這種果報。我在美國就遇到這麼一個人,是個美國人,他說他就是耶穌,他又說他是天主,說天主來了,天主來到他身上講話,天主對我講話了,等一等又說是耶穌來了,耶穌要和我講話,這是五年前了。他來見我,被我罵了一頓,我說:「你這個人,自己真是不知道自己,你這完全是魔鬼來作怪。」我這麼一講,他不歡喜聽,說他是魔鬼,所以他就走了。他本來想到這兒和我研究道理,被我罵了一頓,以後再也不敢回來了。我一想我這個人也不會度人,遇到這麼一個耶穌、天主,為什麼把他罵跑了?這就是這種邪人,為什麼他有這樣的業報呢?就因為他在前生偷東西,這個偷心不除,所以就墮落,上品墮落精靈,中品就墮落妖怪,下品就墮落邪人,有邪魔鬼怪到他的身上來替他講話。中國這種邪人,本領好大的,可以拿把刀,在頭上釘上一把刀,這叫掛甲。釘上一把刀不會死的,他這個神走了,把刀取下來,他這個神,唸唸咒,也不流血,就這個樣子。有的在肩膀上釘上一條鐵釘子,兩邊掛上鋤刀,中國那種鋤草的鋤刀,一把刀大約有十幾斤重,他可以掛四個,四個鋤刀這麼晃起來,很威風很嚇人的,這種邪魔外道,他的本事很大的。我見過這種邪魔外道,所以現在對楞嚴經這經文一看,佛早就把這個世界一切一切,某一個人什麼樣子,那一類人什麼樣子,都給講清楚了。所以我們大家聽楞嚴經,要把一切都認識。現在講四種清淨明誨,在楞嚴經裡這個地方是很要緊很要緊,非常重要的,所以我們聽經的人都要特別注意。偷心如果不除去,你想成佛是辦不到的。現在我們明白這個道理,有偷的心就要把它改了,沒有偷的心那更好,也不要教偷心生出來,這就與道相應了。

 

彼等群邪亦有徒眾。各各自謂成無上道。

 

「彼」:就是那一些邪魔外道、妖魔鬼怪、害人的魑魅魍魎。「亦有徒眾」:這個世界上各人有各人的徒眾,所謂「善一夥,惡一群,什麼人就找什麼人」。作善的人和作善的人在一起;作惡的人和作惡的人在一起。這些妖魔鬼怪、邪魔外道也有和他一樣的一些邪魔外道在一起,他有他的徒眾。「各各自謂」:他們都是說他們自己的道是最好的。「成無上道」:他得到最高的道了。甚至於假藉佛的名字,就說:「啊!咱們已經都成佛了。」你看又有這麼大的神通,實際上,完全是一些個妖魔鬼怪,完全是一些個不正當的。

 

我滅度後末法之中。多此妖邪熾盛世間。潛匿姦欺。稱善知識。各自謂己得上人法。詞惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。

 

這一些魔鬼,我以前遇到的多了,西方人都還不知道有這種奇怪的事情,並不是中國人信鬼信神的,才有這些,這是時間久了,天地間奇奇怪怪的事情自然多得很。「我滅度後末法之中」:釋迦牟尼佛說:我入涅槃之後,在這個末法的時候。「多此妖邪」:這些妖邪多得不得了,到處都是。我們不能因為沒有看見,就不相信。這世界我們沒有看見的事情多得很,要完全等到我們親眼看見,一生也看不完的。因為一生看不完那麼多的事情,我們也就不知道那麼多的事情。所以「多此妖邪熾盛世間」:就像火似的在這世界上把所有的人都燒死了;這一些不認識妖魔鬼怪的人,就都跟妖魔鬼怪跑了,這就好像火那麼厲害,把這些個人都燒壞了。「潛匿姦欺」:「潛」就是潛伏、潛藏起來。「匿」是藏匿起來。潛到什麼地方?或者他儘是秘密的不叫人知道。「姦欺」,欺騙人。「稱善知識」:他自己稱他自己就是明眼善知識,他自己什麼都明白。「各自謂己」:每一個都自己稱讚自己。「得上人法」:上人就是菩薩。他說他就是菩薩了,這就是邪知邪見。在佛教裡,就算你是菩薩,就算你是佛,在有生命的時候,就不能自己講我是佛,我是菩薩,我是羅漢,不能這樣說,你這樣講,就是魔了。要等什麼時候呢?要等到死的時候,死後不妨叫人知道,但你沒有死之前,不能叫人知道你是誰;如果你說出來你是佛,你什麼意思?你說你是菩薩,你又是什麼意思?你為什麼要說你自己是佛?為什麼要說你自己是菩薩?為什麼要稱讚你自己是羅漢?無非叫人相信我!相信我是什麼意思呢?攀緣!這就是一種攀緣,你如果不是攀緣,你是佛,你告訴人家幹什麼?你是菩薩,你自己是菩薩就是菩薩,你告訴人家幹什麼?講到這個地方,我以前講過,有一個太守去到天台山國清寺,去訪問豐干和尚,兩個人就談起來了。這太守是個做官的,他叫什麼名字,你們也不要問我,我也忘了,總而言之就是個做官的,或者是你也不一定,或者是我也不一定,沒有一定的名字。這個做官的就跑到這個廟上去問這個和尚說:「以前很多菩薩都到這個世界上來,現在菩薩也沒有了,我想見見真正的菩薩,我也遇不著了。」豐干和尚就說:「你想見菩薩嗎?我們這兒有兩個菩薩,我給你介紹,你去見吧!」「哦,你們這兒有兩個菩薩,是什麼菩薩?是不是泥菩薩,木頭雕的菩薩?」豐干和尚說:「不是,這兩個是肉身菩薩,是活菩薩,是生菩薩。」廣東話叫生菩薩,生菩薩就是活菩薩,活菩薩就是人。他說:「真的嗎?」豐干和尚說:「我還騙你?我是一寺的方丈,我對你講當然是真的了。」他說:「那是誰啊?」和尚答:「我們廟上有兩個人,一個煮飯的,一個燒水的。這兩個人,一個叫寒山,一個叫拾得,他們一個是文殊菩薩的化身,一個是普賢菩薩的化身,兩個菩薩都在這廟上行苦行,做苦工。沒有人歡喜做的苦工,他們就願意做,你如果想見一見他們,很容易的,你到廚房去就見到了。」於是乎這太守就叫知客師,就是招待來賓的和尚,帶他到廚房去見這兩個污濁邋遢的和尚。太守到廚房一看,這兩個和尚都像現在的嬉皮一樣,長頭髮長鬍子,臉也不洗,身上骯髒,但是豐干和尚說他們兩個是菩薩,他也不敢輕慢這兩個人,於是乎就叩頭,寒山拾得就問說:「你幹什麼給我們叩頭?」他說:「豐干和尚說你們兩個是文殊、普賢菩薩來的,所以我給你們叩頭。」寒山拾得就說:「豐干饒舌,豐干饒舌!」說這個豐干和尚真多事,太多嘴了!太守給他們兩個叩頭,他們兩個就向後退,這向後退不知道退多少步,不只一步,四步,幾百步也不一定的,就向後退,退退退到山上石巖上了,這廟後面就是石巖,這兩個和尚對太守說:「豐干饒舌,你彌陀不拜,來拜我們做什麼?」太守說:「誰是彌陀?」寒山拾得說:「豐干和尚就是阿彌陀佛化身到中國來,在天台山國清寺做方丈的嘛!你去向他叩頭去就好了,不要向我們叩。」就在太守這麼一怔的時候,就好像要入定了,這一怔,兩個窮和尚、邋遢和尚都鑽到石壁裡面去了。在天台山有個月光巖,那就是寒山拾得的隱身處。以後寒山拾得也就沒有了。這個太守回去見豐干和尚—阿彌陀佛,到國清寺裡一看,豐干和尚坐在那裡圓寂了(圓寂就是往生了,入了涅槃),太守知道他是阿彌陀佛,但也看不見了,當面錯過,走了,死了,他才知道,活著的時候沒有人知道豐干和尚是阿彌陀佛。所以佛來、菩薩來,他不叫人知道的,為什麼?他叫人知道,你也叩頭,他也叩頭,這搞得他一天到晚很麻煩的,也沒有時間用功,所以他不願意對人講。在佛法裡頭,就是佛菩薩到這個世界上來,也不能公開講:「我就是菩薩,我就是佛。」不能講的,或講自己:「你看我開了悟啦!」「你看我就是佛呀!」你說這和經上這種人有什麼分別?我從來沒有碰見一個有修行的人公開承認自己開悟了,就是虛雲老和尚,或中國任何開悟的和尚,你問他是不是開悟的,他不會自己承認說:「是,我是開悟的。」要是說自己是開悟的,在真正的佛教裡頭是沒有這種人的,那除非是一個「新佛教」。美國這裡有個新達摩(new  Dharma)。「各自謂己得上人法」說:「你知道我是誰來的?我是一位菩薩來的,我是觀世音菩薩。你不要錯過機會,你拜我做師父啦!」就這樣子,不會聽中國話的也都笑了。「你如果不拜我做師父,你拜我的師父做師父啊!我給你一張戒牒,六十五塊錢我傳給你一個法。」「眩惑無識」:「眩」就是欺騙,迷惑那些無知識的人。這種人我遇著得多了,不是單單這樣,真是卑鄙極了。他說:「你要信我,要什麼有什麼,我有法寶,賣給你一個,一個三佰塊錢,因為我對你最好,所以留給你,如果我不是對你好,這個我不給你的啊!我特意留給你的。」你看三佰塊錢給師父,買一個寶貝,買一個法寶。有的不只三佰的,要拿幾千都不一定的。所以這個老師的錢滿滿的。我知道有一個,叫劉金童的,在抗日戰爭的時候,他的徒眾滿天下,人人都說他是皇帝,將來日本佔領這個地方他就是皇帝了。人人都要買大官做,這個人買個丞相,那個人買個外交部長。你買個外交部長要幾萬塊錢,他買個丞相要幾萬塊錢,那個人錢多得不知道有多少?由關外往關內運錢,用火車來運,一般人就相信這個。你給他講真法,說你不要殺生,他不相信;你不要偷盜,他不相信;你不要邪淫,他不相信;你要說有個什麼對他有什麼好處,他就相信了,拿錢!拿!拿,這樣子的人,我遇到得多了。「恐令失心」:「恐」,就是恐嚇,使令你真正的智慧都沒有了;令你迷了,失去了智慧。「所過之處」:他無論到什麼地方去,錢都來了。「其家耗散」:就把人家家裡所有的財產都拿到他的腰包裡去了,比共產黨還厲害。

 

我教比丘循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。

 

「我教比丘」:我教化所有的比丘。「循方乞食」:依照秩序循順著方向乞食。你向南乞食,他就向北乞食,有的向東方,有的向西方,各有各人的方向,各有各人的處所,去化緣托缽乞食,托缽到外邊去化飯吃,為什麼要叫他化飯呢?第一,一切眾生布施給出家人飯,可以種福,可以了去苦惱。第二,出家人自己不預備飲食,到外面化到什麼東西,就吃什麼東西;化了好的飯就吃好的,化了不好的就吃不好的,所以自己沒有貪心。「令其捨貪」:令他們捨除貪心。要是自己做飯,今天做這個不好吃,明天再做好吃的,後天做更好吃的東西,再後天,做更好吃的東西,是沒有止境的。到外面化緣有什麼東西吃什麼東西,不揀擇、不分別食物好不好。不能說今天化來的齋飯味道好,高興就吃,吃得肚子脹脹的;明天化來的不好吃,就不吃了。不能這樣的,好的不好的都一樣吃,總而言之吃飽了就算了,除去貪欲。「成菩提道」:因為「君子謀道不謀食」,修道的人,只問自己道業成沒成就?不管吃得好不好,所以你們到這裡來研究佛法,我告訴你們不要知道吃的東西味道好不好。「諸比丘等」:這所有的出家人。「不自熟食」:不自己做飯吃。「寄於殘生」:就是維持這個生命,這個身體,活著就可以了。「旅泊三界」:我們現在住在這個世界,在陸地上住著就叫做「旅」,在船上睡覺這叫「泊」。旅泊三界,我們住在這個世界,就好像住在旅館一樣,所以就不要那麼執著這欲界、色界、無色界三界。「示一往還」:這個表示什麼?為什麼我什麼都不貪呢?表示我這一次生命結束,我再也不到這個地方來了!這個地方,最不清淨了。所以「去已無返」:再也不到這個地方來了,就是美國這麼漂亮的廁所,這麼漂亮的房子,也是來一次就夠了。再也不要來了,不要貪戀這個廁所,廁所是臭的嘛!你貪它好幹什麼?這個世界也是臭的,你不要以為它是乾淨的,這個世界就是個廁所。

 

云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家。具戒比丘。為小乘道。由是疑誤。無量眾生。墮無間獄。

 

「云何賊人」:云何你做賊,儘偷東西。「假我衣服」:你穿我佛教出家人的衣服,穿個袍,搭個衣,到那個地方,就說我是法師,我可以講經給你們聽,你們大家要相信我。「裨販如來」:他販賣如來佛法,拿佛法來做生意。「造種種業」:他只知道斂財、化緣,叫人家布施給自己。「皆言佛法」:他說這一切都是佛法,你跳舞也是佛法,你喝酒也是佛法,這都是佛的八萬四千法門之一,他講得頭頭是道,津津有味,你抽煙、喝酒、賭錢,都是佛法,你做什麼都可以,甚至於你做一切一切都沒有問題。「卻非出家具戒」:可是你問他:「你受的什麼戒了?你受具足戒了嗎?」「什麼是具足戒啊?」不要說具足戒,五戒他都不懂,八戒更不明白,十戒也不用問,十重四十八輕戒更不必問了。「卻非出家」:他根本就不是個出家人。「具戒比丘」:具足戒的比丘。「為小乘道」:他就為這一點小攀緣心,和人拉攏社會關係,行小乘法。「由是疑誤」:因為這樣,所以他就對人有很多的疑惑,對自己也不明白,因此就疑誤無量眾生,墮無間地獄。這就是本來人家想學好,遇到這麼一個糊塗師父,就像前面所講的「懵懂傳懵懂,一傳兩不懂,師父下地獄,徒弟往裏拱。」這樣子都墮無間地獄了。無間地獄是沒有間斷的,一個人在這個地獄也滿,多人也滿;一個人在這個地獄裏頭也沒有空餘的地方,多人在這個地獄裏頭也不會擠迫,無論一人、多人都「沒有間」—沒有空餘的地方。在無間地獄裏永遠都不會出來的,所以這很危險。

 

若我滅後。其有比丘發心決定修三摩提。能於如來形像之前。身燃一燈。燒一指節。及於身上熱一香炷。

 

「若我滅後」:假如說等到我入涅槃之後。「其有比丘」:有這麼個出家的比丘。「發心決定修三摩提」:他發心一定要修定力。「能於如來形像之前」:他能在佛的前面。「身燃一燈」:在身上用刀把肉挖開,在這個地方添上油點燈,這叫在身上燃上一燈。「燒一指節」:或者把手指節燒去一節、兩節。「及於身上」:或者在身上。「熱一香炷」:在背上燃一炷或者兩炷、三炷香。

 

我說是人。無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。

 

「我說是人」:釋迦牟尼佛說:我說這個人。「無始宿債」:無始劫以來所欠的債務。「一時酬畢」:在這時候都還了了。「長揖世間」:於這一生報盡了,就永遠不會再生到這個娑婆世界受種種苦惱了。「永脫諸漏」:他脫離一切的諸漏。「雖未即明」:雖然沒有即刻就明白。「無上覺路」:沒有再比這更高尚的覺悟。「是人於法已決定心」:這個人於佛法上,已有決定的心,不會退墮了。

 

若不為此。捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥。正等無異。

 

「若不為此」:假使你不這樣做的話。「捨身微因」:如果沒有種這個捨身來點香、燃燈或者燒指這小小善因的話。「縱成無為」:縱然成道、開悟,甚至於成佛。「必還生人」:一定再回來做人。「酬其宿債」:還要還宿世的債務。「如我馬麥,正等無異」:就好像我,吃了九十天餵馬的麥子是一樣的。佛,怎麼吃了九十天餵馬的麥子呢?因為在過去生的時候,釋迦牟尼佛曾為一個梵志,在梵志山上帶著五百個童子修道,那時候也有佛出世,這位佛出去化緣,因為家裡有一個生病的比丘不能出去化緣,他就叫一個比丘,在齋主那兒多乞一份齋飯回來,給這有病的比丘吃。當這個比丘拿著齋飯經過梵志山,這梵志聞到飯的香氣,就生了一種嫉妒心,便說:「這一些禿髮的和尚,怎麼吃這麼好的東西,這些和尚,只能吃餵馬的麥子,不應該吃這麼好的東西!」他這五百個弟子,也隨聲附和,都說對的,他們應該吃那餵馬的麥子。於是乎釋迦牟尼佛成佛之後,帶著五百個徒弟,到了一個國家去結夏安居,這個國王先是很歡迎地把他接到國家來,之後卻又不供養這些和尚了,在這時候,有一個餵馬的馬師,看見釋迦牟尼佛和五百弟子都沒有飯吃,於是乎偏偏他就用餵馬的麥子來供養釋迦牟尼佛和他的五百個弟子。釋迦牟尼佛就是當初在梵志山帶著五百個童子在那兒修道的梵志,他今生成了佛,這五百個童子就變成五百個羅漢,雖然都證果了,但是在因地的時候誹謗人家說:「這些比丘應該吃馬麥。」所以今生雖然成佛了,還要吃九十天餵馬的麥子。「如我馬麥正等無異」:若他不燃燈,或不燒指或不熱香在身上的話,也就要像我受九十天吃餵馬的麥子的果報。「正等無異」:是一樣的。

 

汝教世人修三摩地。後斷偷盜。是名如來。先佛世尊。第三決定清淨明誨。

 

「汝教世人」:阿難啊!你應該教一切世人修三摩地,修定力。「後斷偷盜」:想要修行,但是應該斷了偷盜的心。「是名如來」:這就是如來,就是釋迦牟尼佛。和「先佛世尊」:以前的佛。「第三決定」:第三種不能改變的「清淨明誨」。

 

是故阿難。若不斷偷修禪定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。

 

「是故阿難」:所以,阿難。「若不斷偷」:假使不斷偷盜心的話。「修禪定者」:想修習禪定這種人。「譬如有人」:好像有這麼一個人,怎麼樣子呢?「水灌漏卮」:用水灌漏的瓶子,漏的酒杯,漏的茶杯。「卮」,就是瓶子、茶杯。這個瓶子是漏的,你用水灌。「欲求其滿」:本來它是漏的瓶子,你怎麼把這個瓶子灌滿呢?「縱經塵劫」:你縱然經過微塵數那麼多的劫數。「終無平復」:這個瓶子始終不會平復的,不會滿的。

 

若諸比丘。衣缽之餘。分寸不蓄。乞食餘分。施餓眾生。

 

「若諸比丘」:假使所有的比丘。「衣缽之餘」:除了三衣缽具之外。比丘應該蓄這三等衣,這衣不是大衣,是一件五衣,一件七衣,一件祖衣,還有臥具,缽,這叫三衣缽具,除了這三衣缽具之外。「分寸不蓄」:什麼也不儲藏的。「乞食餘分」:天天乞食回來所剩的。「施餓眾生」:給一切沒有得吃的眾生吃。

 

於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱讚。

 

在大會的裡邊。「合掌禮眾」:合掌向眾人禮。「有人捶詈」:有人要是罵你的話。「同於稱讚」:你要看成和稱讚你是一樣的,不要認為他是罵你的。

 

必使身心二俱捐捨。身肉骨血與眾生共。

 

必使這「身心二俱捐捨」:這二種都捨了,也沒有身了,也沒有心了;也沒有貢高心,身也不驕傲,心也不驕傲。「二俱捐捨」:誰罵你,你就認為他唱歌給你聽。真正修忍辱的比丘,就當罵你的人是唱歌給你聽。你不會罵人,他罵你,你就應該不懂他說什麼,你就當他說口語或者講英文。中國人有的沒學過英文,你講英文他不懂;西方人沒有學過中文,你講中文他也不懂,那麼他罵你,你不罵人。或者明明他是罵你的,你要認為他是讚歎你。啊,他是在講我好話,要反過來看。他要打你,你就當撞到門檻了或者撞到牆上了。譬如你自己走路不小心,碰到牆上了,把頭碰痛了,回頭打牆一拳,為什麼你碰我?是不是要這樣子呢?不是這樣子,你撞到牆上,然後你再打牆一拳,你再痛多一點。所以有人打你,你就當撞到牆上一樣,你不認為這是人打你,就沒有事了。他罵你,你當他唱歌呢!所以「身心二俱捐捨」。「身肉骨血」:不單說這個是真正比丘菩薩發心,就是有人想要你身上的肉,或者骨頭,或者喝你的血,你都應該捨給他。「與眾生共」:和眾生共同的。要行菩薩道的人,就要能捨頭目腦髓。以前我對你們講,釋迦牟尼佛在因地時,曾看見一隻老虎餓得要死,沒有東西吃了,他就把他的身體餵給老虎吃。老虎是世界上最惡的一種惡獸,釋迦牟尼佛在因地的時候,都一樣把自己的身體布施給老虎吃。我問某弟子能不能有這樣的犧牲,他笑笑,也不知道他能不能?

 

不將如來不了義說。迴為己解。以誤初學。佛印是人得真三昧。

 

「不將如來不了義說」:他不會將佛所說的不了義,這小乘法。「迴為己解」:做為他自己的說法。就是拿佛所說的法,他不說那個是佛說的法,而說是他自己說的法。「以誤初學」:耽誤了初機。他不這樣,他不誤初學。「佛印是人」:佛印證這個人。「得真三昧」:得到真正的定力了。

 

如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

 

像我這樣說,就是佛所說的法;不像我這樣說的法,就是魔王所說的法。

 

阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜婬。三行已圓。若大妄語。即三摩地不得清淨。成愛見魔。失如來種。

 

阿難。「如是世界六道眾生」:好像這個世界六道眾生。「雖則身心無殺盜婬」:雖然身也沒有殺盜淫,心也沒有殺盜淫。「三行已圓」:不殺生、不偷盜、不邪淫,這三種的行已經圓滿了。「若大妄語」:但你要是打妄語,就是專門講妄語,講大妄語。「即三摩地」:就是對定力。「不得清淨」:就是不清淨,成什麼呢?「成愛見魔」:成一種愛魔或者見魔。「失如來種」:失去如來的種子。為什麼會失去如來的這個種子?就因為他專門打妄語。

 

所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前諸位菩薩。求彼禮懺。貪其供養。

 

怎樣打妄語呢?普通的打妄語那還不算,「所謂」:就是所說的。「未得謂得」:沒有得到的,根本他對於修行上一點都不懂,也不知道怎樣唸佛,也不知道怎樣修道,也不知道怎樣坐禪,也不知道怎樣持戒,就是似是而非,道聽塗說的,好像說得對,但實際上是不對的。聽人家講這個道理,他說,我早就明白了,或者說,我已得道了!我開悟了!我成佛了!這叫「未得謂得」。「未證言證」:沒有證果,他也不知道什麼是初果阿羅漢,二果阿羅漢,三果阿羅漢,四果阿羅漢。他什麼都不知道,卻說自己證果了。「或求世間尊勝第一」:或者想辦法,好像有一天某某人說:我們是那一幫的,那一派的,我們這一幫人都應該站在一起。我是第一,我是最高的領袖。我是美國佛教開闢者,我是美國佛教始祖,第一代的祖師,尊勝第一,這麼樣講。「謂前人言」:對在他前面的人說。就是好像我現在騙你們。「你知道我是誰呀!我就是佛啊!」對他面前的人說:「我今已得須陀洹果」:我現在證了初果阿羅漢,我就是須陀洹。又想一想須陀洹還不夠高,等一等他又說,我現在證了二果了;過了五分鐘,我這麼快又證了三果了,再過一秒鐘,他說證了四果了。證四果後又一想,這還是羅漢,還不是最高的,於是乎你說他怎麼樣了?到四果阿羅漢他還不知足,辟支佛比阿羅漢還高一層,他見到人就說我是辟支佛了,「辟支佛乘」。「十地」:他又是十地菩薩。或者「地前」的菩薩:即十地前之十住、十行、十迴向,三賢的「諸位菩薩」。「求彼禮懺,貪其供養」:他為什麼又說他自己是佛,又說他是羅漢,又說他是菩薩?這就是騙人,就是打大妄語。欺騙人為的是什麼呢?就是叫人信仰他,不信仰就沒有錢收,你信了,供養就來了。「貪其供養」:就因為貪供養所以他也就不怕打妄語,墮落到拔舌地獄。你們打妄語,等墮到地獄的時候,地獄有一把火,有一個鐵鉤子,鐵鉤子把你這個舌頭一鉤,拿一把剪刀就給剪下來,這是拔舌地獄。入拔舌地獄,看你還講大話、你還打不打大妄語?你還說不說假話?現在世界上那些啞巴為什麼是啞巴?就因為打妄語打得太多了,所以再做人時,根本就不會講話了。你想再騙人,你騙吧!看騙誰,騙個自己不會說話了。啞巴,為什麼是啞巴,就因為舌頭被人割去了,你看他雖有舌頭,但是那舌頭沒有性,所以他不會講話。那個瞎子,為什麼是瞎子,因為他看不起人,他覺得他比誰都高,比誰都聰明,一切人都不如他,所以就讓你看不見人,看你還如人不如人。聾子也是,你知道他怎麼會做聾子的?就因為專門歡喜偷聽人家講話,人家講話,他就到牆那兒,耳朵趴在牆上偷著聽。好像現在做特務偷聽人說話的,將來可能都要成為聾子的。不過你要知道錯了能改,以後再也不聽了;再也不說大話了,就不會做啞巴;再也不看不起人,那就不會瞎了。所以盲聾瘖啞這都是誹謗三寶而得的果報。

 

是一顛迦。消滅佛種。如人以刀。斷多羅木。佛記是人。永殞善根。無復知見。沉三苦海。不成三昧。

 

「是一顛迦」:這種儘打大妄語的人,他自己未證言證、未得言得,自己不懂的事情就說懂了,這是一顛迦。一顛迦也就是闡提,翻譯到中文就叫斷善根,善根斷了當然惡根就增長。「消滅佛種」:這種打大妄語欺騙世人的人,就是消滅佛種,他自己的佛種消滅了。「如人以刀」:好像人以刀。「斷多羅木」:印度有種多羅木,長得很高的,如果用刀砍它的話,他就永遠不再生長。斷佛種,也就像用刀砍多羅木一樣,以後再也不會生長了。「佛記是人」:佛給這種人授記。「永殞善根」:永遠都會淪落,他把善根都斷了,「殞」,就是斷了。「無復知見」:他沒有所知,沒有所見,也沒有智慧了。「沉三苦海」:到三塗裡邊去,永遠都不會出來了。「不成三昧」:他不能得定力。這三塗就是刀塗、血塗、火塗,這叫三塗海;有刀塗地獄,有血塗地獄,周身流血,有火塗地獄,墮落到這三種地獄裡頭。

 

我滅度後。敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。

 

「我滅度後,敕諸菩薩」:我入涅槃後,命令一切的菩薩和阿羅漢。「應身生彼」:用應化身到這種苦惱眾生的世界去。在末法之中,他或者去做人身,或者去做畜生身,或者變種種的形相,而恆順眾生。去「度諸輪轉」:去普度這一切的眾生。這菩薩也一樣去做畜生的,你不要以為這是罵人說:「畜生」。菩薩都一樣去做畜生的,他行菩薩道,要去教化那些個畜生,你看釋迦牟尼佛,在過去生中做過鹿王,度鹿群。

 

或作沙門白衣居士人王宰官童男童女。如是乃至婬女寡婦姦偷屠販。與其同事。稱讚佛乘。令其身心入三摩地。

 

這些菩薩和羅漢他們變化的化身,「或作沙門」:或者作出家比丘,作沙彌。「白衣居士」:或作居士。什麼叫「居士」?「居士」就是護持三寶的在家學佛者。出家人他自己不種田,不耕而食,不織而衣,要在家居士供養,所以或者變化成白衣居士。或者「人王」:人間的國王。或者「宰官」:或者做大官。或者「童男童女」。「如是乃至」:像這樣乃至於「婬女」。「婬女」:就是妓女。「寡婦」:就是守寡,死了丈夫的女人。「姦偷屠販」:或者做「姦」,「姦」就是很不正當、不守規矩的行為,如男人對女人有非禮的行為,這叫強姦;「偷」就是偷東西;「屠」就是殺生,做屠夫;「販」就是販賣,或者販賣鴉片、販賣人口都不一定的。「與其同事」:這些菩薩和羅漢,他們為什麼做這些人呢?他們就因為想度這一類的人,這一定要用四攝法。什麼叫四攝法?四攝法:(一)布施:有財施、法施、無畏施。有錢拿出來做布施,這叫財施。懂得佛法,給人講說佛法,這是法施。或者有人驚慌恐怖,你能保護他、安慰他,令他不恐怖,這是一種無畏施。但是你做種種布施,不要有一種貪心,有一種還報的心,不要想我現在做這個布施,將來會得到多少多少好處。不要有這種心,做就是做了,就忘了它,好像沒有這回事。「三輪體空」:沒有一個施者,也沒有一個受者,中間也沒有一個能施所施,能受所受,都沒有的。我做這個布施,就是我應該做的,不要想這回做了功德了,我這個功德將來發芽結果,那我得的果報可就大了,不要存這種心,要無心布施。說法也是這樣的,你給人說法,不要存我給人說法這個心,這回我可有功德了,我這功德可大了,你們誰都應該供養我了,不要有這個心。凡是你做布施,不應該為自己的利益著想,不要說將來對我有什麼利益,我才布施,對我沒有利益,我就不幹了。(二)愛語:菩薩對人,好像佛讚歎阿難,善哉善哉,菩薩讚歎人,你真是好孩子,這麼聰明,你真是有善根,這是布施愛語。(三)利行:利行就是你要對他人有利益。對別人有利益,不是對自己有利益。(四)同事:同事就是他做什麼,你也做什麼,譬如菩薩要度淫女,這個妓女很有善根,現在根機成熟了,應該度她。好像本經的摩登伽女,摩登伽女過去就是個淫女,但是她根機成熟了,她見到阿難就追,阿難回到祇樹給孤獨園,她也追去了,佛一給她講法,她就證了三果阿羅漢,以後又證了四果。菩薩也會變個淫女去度淫女,因為和她們是同類、朋友,講話她們相信。好像在大學化身為一般同學,你說我歡喜信佛,這佛法是最好,大家就一起來研究佛法,來研究楞嚴經了。這其中就是不知道那一位是菩薩,那一位是羅漢?但是你自己可不要告訴人,你自己不要說:「我是菩薩,你們大家要聽我的話。」因為什麼呢?佛不許可的。以上布施、愛語、利行、同事,這叫四攝法。「與其同事」:是和他同事,一起做事。「稱讚佛乘」:但是在這做事裡頭,一遇機會,就講佛法給他聽,並且稱讚佛法真是太好了,再沒有比佛法更好的了。「令其身心入三摩地」:令他一聽就好像吃糖那樣的過癮,佛法就比方是糖一樣的,你令你的同事,想左吃一塊,右吃一塊,再吃一塊;再給我講一點、你再給我講一點,就這樣子。講到這兒,我再給你們講一個公案。

 

以前中國有個杜順和尚,他收了一個徒弟,這個徒弟跟著他學佛法。他有時講經說法,有時教人打坐參禪,有時教人唸佛,用種種的方法來教化眾生。他這個出家的徒弟跟著他十多年了,天天都對師父的行為很注意,看看這個師父到底是個什麼,是不是菩薩?是阿羅漢呢?或者是佛啊?注意觀察這個師父,跟著師父學佛法,學十多年,覺得這個師父,這個杜順平平無奇的,人家吃飯他也吃飯,人家穿衣服他也穿衣服,人家睡覺他也睡覺,和一般人沒有分別,這個大概不是佛了,也不是菩薩,也不是羅漢,沒有分別嘛!於是乎就和他師父告假,說要走了。幹什麼去呢?要到五台山去拜文殊菩薩去,求文殊菩薩給他開智慧,想要開悟。他向師父辭行,說:「師父,我在這裡學了這麼多年,我覺得沒有學到什麼東西,什麼也不明白,我現在要去拜文殊菩薩,我自己很愚癡的,想要開一點智慧。」他師父說:「好,你要去朝山,這是應該的,你去吧!但是我有兩封信,你給我帶去,交給兩個人。」這兩封信,一封是交給豬老母,一封就交給青娘子。所以,頭一封信就順路投給青娘子,到那兒一打聽,青娘子是個幹什麼的?就是個妓女,這青娘子是個妓女,徒弟想:「哦?我的師父怎麼和這個妓女有來往,是不是他的情人,叫我給捎信來的?」見到了她,說我師父杜順和尚,有一封信要給你,青娘子說:「喔,杜順和尚有一封信給我,好,我看一看。」拿過來一看,看完了這信,說:「好了,他走了,我也走了。」坐在那個地方就死了,圓寂了,就是入涅槃了。「咦?奇怪了,怎麼他看完這封信就死了呢?」一看信,原來青娘子就是觀世音菩薩,信上說:「觀音!我現在事情辦完了,我要走了,你也跟著我走。」所以青娘子就入涅槃了。「喔!」他說:「我要知道這個是觀世音菩薩,我就跪在他面前不起身,不等他入涅槃,求他教我開智慧,教我開悟,這多好啊!」可惜錯過機會了,這叫當面錯過,交臂失之,所謂對面不認識觀世音。又拿第二封信去給豬老母,到那個地方,地址一打開,豬老母沒有人知道,完了!後來走到一家的豬圈,這兒有一隻母豬,在講話,說:「你找豬老母做什麼?」他一看,這是個什麼怪物啊!說:「我找豬老母,我師父叫我拿一封信交給豬老母。」豬就說:「我就是豬老母,你交給我好了。」信交給了豬老母,豬老母好像識字又像不識字,就這麼唸,一看完了信,說:「喔!他的事情辦完了,我也回去了。」說杜順和尚的事情辦完了,我現在也要回去了,坐在那個地方就圓寂了。他拿起那封信一看,這隻豬原來就是普賢菩薩的化身。是不是有這麼一回事呢?自己還懷疑呢!他也不知道他師父事情辦完了,又怎麼樣呢?於是乎他去朝五台山,見到一個年紀很老的老和尚,老和尚說:「你來幹什麼?」他說:「我來拜文殊菩薩,我要求文殊菩薩幫我開智慧,令我開悟。文殊菩薩是大智慧,大智文殊師利菩薩,我現在想求他開我智慧。」這位老和尚說:「喔!你呀,你拜文殊菩薩,你拜你師父比拜文殊菩薩更好上千萬倍。」他說:「為什麼呢?」「你師父杜順和尚就是彌陀轉世,到這遊戲人間來教化眾生,你拜他做師父,跟了十多年,你怎麼還一點都不知道呢?」他說:「我師父是阿彌陀佛?我看他不像啊!」一回頭,這個老和尚沒有了。喲!這個老和尚到什麼地方去了?只有留幾個字,說是:「文殊師利菩薩現在指示你,趕快回去拜你師父杜順和尚,他就是阿彌陀佛降世來教化眾生的。」這個徒弟這回相信了,當面遇到文殊師利來指示他回去拜他師父,於是乎又慌慌張張往回跑,跑到廟裡一看,這個杜順和尚已經坐在那個地方入涅槃很多天了。這也是當面錯過,交臂失之。拜了阿彌陀佛做師父,然後跟了十多年,也沒有覺得這是阿彌陀佛,所以捨近求遠,又跑去拜文殊師利菩薩,文殊師利菩薩指示他明白這條道路,回去見阿彌陀佛,阿彌陀佛也跑了,你說這怪誰?

 

終不自言。我真菩薩真阿羅漢。洩佛密因。輕言末學。唯除命終。陰有遺付。云何是人惑亂眾生成大妄語。

 

無論是菩薩、是阿羅漢、是佛,來到這個世界上,就算是佛親身來了,如釋迦牟尼佛來到這個世界上,或者是阿彌陀佛,或者是消災延壽藥師佛,或者是寶生佛,或者是成就佛,無論是那一尊佛,那一位菩薩,那一位羅漢。「終不自言」:始終他也不會自己說,說什麼呢?說「我真菩薩」:說:「我真是菩薩,你應該相信我的,我真的是菩薩。」不能這樣講的。「真阿羅漢」:說:「你認識我嗎?你知道我嗎?我就是真阿羅漢呢!你知道嗎?」他一這樣講,就是魔王的眷屬了。就算有人讚歎你,說你是菩薩或者是羅漢,你自己也不應該承認的,不應該承認說:「我是菩薩、我是羅漢。」「洩佛密因」:為什麼呢?你不應該洩漏佛這種秘密的因。「輕言末學」:「輕言」,就是很隨便的。你呀!隨隨便便的就洩漏了你的來歷,怎麼可以呢?等到死的時候可以,不死的時候不可以;洩則不住,住則不洩。如果洩漏了你的來歷,你是那一位菩薩化身,就趕快走,趕快死去,要沒洩漏呢?還可在這多留幾天,為什麼呢?你要是洩漏不走,那麻煩事情就多了。「唯除命終」:唯獨到命終的時候。「陰有遺付」:在命終的時候可以的,可以說你是某一位菩薩,你可以告訴人,但不能告訴所有的人,只告訴自己親近入室的弟子,一個或者兩個,不能告訴多人。「云何是人」:怎麼你這個人可以這樣子?「惑亂眾生成大妄語」:你迷惑眾生,使令眾生成大妄語。你自己打大妄語,你沒有得道,你就說得了;沒有證果你就說證了,這是個大妄語。講到這個地方,我又想起中國近代的高僧印光老法師,印光老法師他是陝西人,出家了之後,就朝普陀山。到了普陀山,那是觀世音菩薩的道場,他就閉關。閉關就是自己把自己鎖到一間房裡邊,始終也不出去,在關裡頭做什麼?在關裡閱藏,看大藏經。大藏經看一遍就要三年的時間,他天天看,一天到晚都看經,他看過三年再三年,又看過三年再三年,大藏經看了六、七次。總共看了十八年,在這十八年期間,也沒有下過山。過了十八年後,上海居士林,請他到居士林去講經,講彌陀經,印光法師他是陝西人,講話大概一般人也不太懂,所以沒有多少人聽,其中就有一個學生,也是在上海讀中學,她晚間作一個夢,作什麼夢呢?作夢叫她去聽經,說你應該到居士林去聽經,居士林大勢至菩薩在那兒講彌陀經,你應該去聽一聽。這個學生,晚間作這個夢,第二天早上一看報紙,果然居士林有印光法師在那兒講彌陀經,但是印光法師怎麼說是大勢至菩薩呢?於是乎她就去聽經,聽完了經,人家都走了,她就到法師的寮房裡請問說:「老法師我作了一個夢,說是大勢至菩薩在這兒講彌陀經,現在我看報紙,說是印光老法師在這兒講彌陀經,老法師您就是大勢至菩薩吧?!」這樣一講,印光老法師很不滿意的說:「不准你這麼胡說八道,不准你亂講的。」那麼她也不敢講了,以後就皈依老法師。過了三年,老法師就圓寂了,她在這三年的期間,也不敢講她這個夢,等老法師圓寂了,她才對大家講,大家就說:「你怎麼不早說?你要是早說,向這位老法師多請一點法嘛!」大家都怪她不早一點對大家說。「老法師不叫我說嘛!」由這一點大家才知道,印光老法師是大勢至菩薩的化身,所以火化的時候,燒出很多舍利。這就是所以等要臨終了,才可以有一點表示,表示也不能就說:「嗨!你知道我是誰來的?我是大勢至菩薩。」不能這樣講的。或者在夢寐中,或者叫旁人給一點提示,稍稍的這麼給一點小小的預示,不能自己說,我是那一位菩薩來的。不能講的,你要講出來,就應該死了,不應該在這個世界上。所以現在的人公然就說自己是佛了,這真是和楞嚴經大相違背。不錯,一切眾生都是佛,但是你要修行才是佛,你不修行,那你或者是馬、牛、羊、雞、犬,或者是畜生,或者是餓鬼,或者墮地獄,都不一定的。不能說:「喔!我就是佛了。」你是佛了,我是什麼?我還不是佛呢!你就是佛了,真是奇怪了。

 

汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來。先佛世尊。第四決定清淨明誨。

 

「汝教世人」:阿難,你聽到了沒有?你現在教化世人。「修三摩地」:修定力。「後復斷除諸大妄語」:切忌不要自己說我開了悟了,或者我證了果了,或者我是佛啊!我又是菩薩啊!我又是羅漢啊!這羅漢、菩薩這麼不值錢?遍地都是?不要叫人打妄語,說假話。「是名如來」:這是現在的如來。和「先佛世尊」:過去的佛、世尊。「第四決定」:第四種的決定「清淨明誨」。

 

是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣。無有是處。

 

我再給你舉出一個比方來。「是故阿難」:因為這個,所以阿難你應該要知道。「若不斷其大妄語者」:若是不戒除妄語的話。「如刻人糞為栴檀形」:就好像用人糞刻一個栴檀的形像。「欲求香氣」:你想在人糞上找栴檀香氣。「無有是處」:沒有這個道理的。你打妄語就變臭了,就比方你修禪定說成佛,你打妄語就等於人糞一樣,你想打妄語來成佛,就像你用人糞來刻栴檀的佛像一樣,說人糞就是栴檀,有一股香氣,這根本沒有這個道理的啊!人糞它是臭的嘛,你刻出來佛像它也是臭的,不會有香氣的,所以「無有是處」。

 

我教比丘直心道場。於四威儀一切行中尚無虛假。云何自稱得上人法。

 

「我教比丘」:我教一切的比丘,這不是單單說比丘,就是在家居士也都包括在內,不能說我們現在是在家居士,佛沒教我們這樣。不是的。現在單單提出比丘,比丘是佛法的代表,這一切在家居士就都包括在內。「直心道場」:要直心,說話也要直的,不要轉彎,不要向東轉轉,向西轉轉,不要拐彎抹角,要直心,直心就是道場。你不直心,就像想把人糞刻栴檀像一樣。「於四威儀」:行住坐臥各有二百五十個威儀,合起來是一千。這行住坐臥四威儀,「一切行中尚無虛假」:都要往真的做,都要實實在在去修行。「云何自稱得上人法」:你怎麼可以自己說:「我證了菩薩果了,我得了阿羅漢果了。」怎麼可以這樣講?不可以的。我們沒有聽經,就隨便亂講亂說的。自己歡喜,說:我就是佛,就是菩薩,就是什麼的。這是不可以的。為什麼呢?你這樣講,就是打大妄語。打大妄語,就要墮落拔舌地獄,這舌頭將來要被鐵鉤子鉤住,連舌頭根子都拔出來,拔出以後,來生就是啞巴,再也不會說話了。誰叫你打妄語?誰叫你騙人?說「得上人法」?

 

譬如窮人妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不真。果招紆曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。

 

「譬如窮人」:譬如一個最窮的人。「妄號帝王」:他說我就是皇帝啊!他妄自尊大,以為自己就是這個國家的皇帝啊!「自取誅滅」:他這樣一講,被皇帝知道了,趕快把他抓來,抓來就誅滅九族,誰和他是親戚,殺!誰和他是朋友,也殺。他家裡的大人小孩一起殺,都給滅了,你說這皇帝做到什麼地方去了?你沒有得道,沒有證果,你要是自己就說證果了,這就好像一個窮人自己封自己做皇帝一樣,將來一定是滅亡的,在人間你尚且不可以隨隨便便自己封自己做皇帝。「況復法王」:況且是佛呢?「如何妄竊」:這個佛的果位,你怎麼可以自己妄自來竊據呢?「因地不真」:你在因地修道的時候,就不往真的做。「果招紆曲」:將來到結果的時候,心是轉彎抹角,很多曲折的,不會即刻就證果了。意思就是你再這樣修,修多少個大劫也不會成的。「求佛菩提,如噬臍人」:你以這種的行為——專門打妄語說大話,你求佛菩提,就好像自己想咬自己的肚臍。「欲誰成就」:你怎麼可以成就呢?無論怎麼樣也咬不到的,你的口是夠不著肚臍的。

 

若諸比丘心如直弦。一切真實。入三摩地永無魔事。我印是人。成就菩薩無上知覺。

 

「若諸比丘」:若所有的比丘和一切的居士。「心如直弦」:心就像弓箭的弦似的那麼直,不要像那個弓背是彎的。「一切真實」:無論任何事情,都要真實,不要打妄語。差之絲毫即謬之千里,你這兒打一句妄語,成佛就要晚了幾萬萬個大劫,你看看那是誰吃虧?「入三摩地」:能以這個得到正定。「永無魔事」:他永遠也不會有魔事、有魔障發生。「我印是人」:我印證這個人,那一個人呢?就是一切真實,他的心就像弓弦那麼直這個人。「成就菩薩」:他可以得成菩薩無上的知覺,成就菩薩這種沒有比這個更高上的智慧,這種的覺悟。

 

如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

 

像我這樣講的道理,就是佛所說的道理。不依照我所講的這個道理,和我所講的這個道理相違背,就是波旬說的。波旬就是魔王,那就是魔王所說的道理。

 此文章引用:http://book.bfnn.org/books2/1593.htm

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地藏緣論壇對網絡學佛同修之善意提醒


當今網絡發達,信息流通方便,佛法的各種知見很容易四處傳播,論壇上也是有各種見解的帖子,比較混亂夾雜,令網絡學佛同修無所適從;故地藏緣論壇對學佛同修給予一些善意提醒,以期同修們在菩提道上避免障礙,一帆風順,早日成就。

一,嚴謹依止經典
當年,我們本師遍學外道,遍曆苦行,知非即舍,終在菩提樹下睹明星悟道成佛,從而開啟了大教的源流,四十九年間五時說法,廣演八教,結集下來就是三藏十二部經典,這是指導我們學修佛法的指南針。建議學佛同修應深入聞思經典,以經典為師。蓋「離經一字,便同魔說」,佛法行者唯當以聖言量為依止。

二,參學高僧大德
經典所載乃無上甚深微妙法,非智莫能解,倘無善知識演說,作為學人恐「依文解義,三世佛怨」。故建議學佛同修在嚴謹聞思經典同時,應系統參學佛門公認高僧大德的講經說法,如此方易深解經典意趣,真修實證。譬如學校讀書,經典如課本,高僧大德如老師,作為學生既應自學課本,又要認真聽老師講課,尊師重道,不可偏頗。不過我們擇師應極其慎重,關乎法身慧命故,應該選擇有緣之佛門公認高僧大德。

三,注重古德傳承
欲知山中路,須問過來人。佛法歷史上很多做法說法修法,猶如曇花一現,而經過歷史檢驗的有古德傳承的說法做法修法,則猶如大浪淘沙,留下的是真金。所以建議學佛同修對於法理法義,對於如何修行,對於佛法弘揚等問題,應多注重古德傳承,不可輕信種種標新立異的說法做法修法。尤其應特別注重清末民國幾位公認古德的言教:禪宗虛雲老和尚,淨土宗印光祖師,天台宗諦閑法師,律宗弘一法師。

四,尊重弘法利生
當今佛法衰微,法弱魔強,而法待緣顯,道由人弘,經上講:法師所過之處,我們刺血灑地也不能報答其恩德萬一,如今一些公認大德法 師和 居士不懈弘揚佛法,極大利益了眾生,我們都應充分尊重恭敬,頂禮讚歎,不可吹毛求疵,說三道四。而對當今網絡知名居士,成就的一些弘法功德,也應該尊重。不應求全之毀,過於苛責。

五,鑒別網絡宣傳
當今網絡信息傳播很方便,有的出家人、一些居士及其團體很容易通過網絡得到推廣,形成一定的網絡知名度,不少網絡學佛同修容易受到網絡宣傳影響,盲目模仿參與,使其形成一定人氣規模。但他們的一些說法做法修法,還存在一些爭議,建議學佛同修多清淨觀察,不被網絡宣傳迷惑,善於鑒別,不要輕易相信,也不輕易否定詆毀。應多參學經典及佛門公認祖師、善知識,以期樹立正見,穩妥修行。

六,抉擇具德上師
藏傳密宗實乃我們本師親宣之殊勝法門,具無量密意,但學密務必要謹慎觀察抉擇具德上師,因當今亦多有假活佛,假上師,種種惡知識充斥其中,宣種種邪說,以種種假藥危害欺騙眾生。故與藏傳密宗有緣,欲學修密宗的同修,要特別充分觀察,不可輕易盲目拜師。建議學密入門同修,可先依止五明佛學院,亞青寺,多智欽寺等的高僧大德,如索達吉堪布,慈城羅珠堪布,益西彭措堪布,達真堪布等,聽學經論,建立正見,並充分瞭解密宗傳承,皈依法-王如意寶,阿秋喇嘛,大圓滿法主多智欽仁波切等公認大德,然後再選擇傳承內與己有緣,且有清淨傳承的具德上師。另特別提醒女性同修,對於打著密宗旗號、濫傳雙修的所謂上師,要引起極大警惕,萬莫給自己造成巨大身心傷害。

七,警惕附佛外道
我們本師懸記:末法時期,邪師說法如恒河沙,加之現在網絡傳播方便,不少人打著佛法旗號,講著相似佛法,亦能妙語連珠、口若懸河,但實乃外道乃至魔道入我佛門,壞我佛法,故建議學佛同修應提高警惕,愛惜自他法身慧命;真實依止聞思經典,參學佛門公認高僧大德,系統深入學習佛法,如此必能建立佛法正知正見,鑒別種種魔外知見,令魔外無用武之地,則佛法必定大興昌隆,利益無量眾生。另附印光祖師開示如何鑒別善知識。

八,應勤修戒定慧
建議學佛同修應以勤修戒定慧,熄滅貪嗔癡為核心修持,注重在心地上下功夫,深信因果,以戒為師,以苦為師,斷除殺盜淫妄等習氣,發出離心、菩提心,常行善念、善言、善行,真實改變心行。不尚神通、感應,正確看待鬼神、附體,冤親債主、超度等問題,不心外取法,不流於外道,如此方為真佛子。

九,不慕神通異能
我們本性具足無量德能,神通實有,但神通乃聖末邊事,作為學人不必豔羨,不必希求,神通不敵業力,平常心是道。以神通異能弘法,多為古德喝斥,建議學佛同修謹慎接觸網絡顯現神 通的 居士,多親近佛門公認高僧大德,深入經典,以平常心修行。應知正知正見是最大的神通,慈悲心是最大的神通,嚴持戒律是最大的神通。

十,正視冤親債主
當今網絡流行怨親債主之說,作為佛子應理性看待。我們生生世世殺盜淫妄等惡行無量無邊,與我們有善緣惡緣的眾生亦無量無邊,皆是我們的冤親債主。冤親債主確能令我們產生一些違緣及疾病,我們將念經等功德回向冤親債主,確能減少一些違緣及疾病。但我們眾生因緣極其複雜,不可認為所有人生違緣及疾病皆是冤親債主所為,使工作生活修行皆籠罩在冤親債主陰影壓力之下,癡迷冤親債主之說,難以自拔。應知眾生業障生生世世無量無邊,故人生總會遇到一些困難障礙,此時一方面多懺悔業障,平淡處之,安然忍耐;一方面持戒改惡,念佛誦經,常行善法,是改變命運,令人生順遂平安的根本,回向冤親債主可做為輔助。建議學佛同修切不可執著於冤情債主的超度而忽略了自心的修持,以至於心外求法、捨本逐末、迷失自我。應樹立對於冤情債主的正見:通過在佛前對往昔惡業的至誠懺悔;對冤親債主的至誠回向,進而反觀自照、自我反省、斷惡修善,一切皆為回歸自心。另有病早日到大醫院檢查,遵醫囑早日治療,也是疾病早日康復的大助緣。

十一,如法利益鬼神
我們放生要注重如法,選擇朋友也要謹慎。古人雲:請神容易送神難,想利益鬼道眾生更要注重如法。現在網絡上有人隨便總結一套和鬼神交流溝通對話的方法,隨意宣傳,就好像流行一首網絡歌曲一樣,不少人就跟著傳唱,如此流弊甚大,建議同修不要隨便學修傳播。發心利益鬼神的同修,可以讀誦地藏經回向鬼神,或者施食鬼神,這兩種方法是最為安全穩妥利益鬼神的方法。

十二,不求感應境界
學佛不可追求見光、見佛、見鬼神等感應境界,金剛經雲:凡所有相皆是虛妄,否則魔得其變。佛法是心地法門,隨著學佛深入,煩惱日少,心地越來越清淨慈悲,越來越具足佛法智慧,方是真正感應。另應謹慎接觸大談見佛菩薩、見鬼神等感應境界的網絡居士。公認善知識皆顯凡夫相,很少談及感應、境界、鬼神、靈異之事。

十三,不迷附體視頻
鬼神附體之事自古有之,但附體鬼神所說,真真假假難以辨別,佛弟子唯可參考,不可輕易相信,不可迷於附體視頻。作為佛弟子,應唯仰信聖言量,把有限的精力用到聞思經典,聽學高僧大德講法,老實修行,折伏煩惱習氣上。不應帶著新奇心、有所求心觀看附體視頻,否則很容易被其迷惑,受到傷害。也不隨意流通傳播。當然,附體視頻有時確有彰示人死神明不滅,及善惡果報不虛之功效。故佛子也不反對,否則恐有阻人向善之過。

十四,不傳播大災難
作為佛法行者應知一切所謂自然災難,皆由眾生貪嗔癡的惡業所感。於今之際,災難頻發,我們皆應敦倫盡份,斷惡修善,積功累德,自然化災難困苦為平安祥和,共業中有別業。學佛同修也應痛念生死無常,痛念三界無安,猶如火宅,眾苦充滿,甚可布畏;升起出離心,發菩提心,報眾生恩,利樂有情。但不可輕信2012年大災難之說,更不能傳播,否則易引起眾生悲觀失望,消極厭世、恐怖擔憂情緒,甚至違反相關法律。

十五,自他力不偏廢
時值末法,淨土法門甚契機,然淨土法門是自力感通他力,蒙佛接引之方便法門,自力乃信願念佛及改惡修善回向之力,他力乃佛之加持接引之力。淨土佛子不可信受往生乃全由純他力、純佛力之說,否則日常易忽視深信切願,易忽視改惡修善,自誤誤他。另當今淨土宗知見甚混雜,建議淨土同修熟讀《印光法師文鈔》,印光祖師世稱大勢至菩薩再來,知見為佛門公認,是淨土宗第十三位祖師,且文鈔通俗易懂。淨土同修深入文鈔,一定會建立往生淨土的正知正見。

十六,重視臨終正念
臨終乃修行人一大關口,非同小可。有一生修持,由於臨終惡念墮於惡道者,故佛法行者皆應重視臨終正念,以期增上善報。淨土行者更需重視臨終正念,古德對此也反復提點,作為淨業行者臨終應一方面多祈求佛力攝受加被,對往生具大信心,一方面應重視善友如法護持助念,一方面應重視自身放下世緣,安住信願念佛,如此則能必定往生淨土,證不退轉。

十七,不誹謗彙集本
八十年代初,正是漢地佛法真空之時,佛法大有斷絕之勢,在此特殊因緣下,夏彙集本從海外歸來,接引無數學人進入佛門,實修佛法,往生淨土。夏彙集本對漢地佛法的重興,尤其淨土宗的興盛功不可沒,要知恩念恩。對於夏彙集本的評價要站在歷史高度來看,要客觀公允,要看到其巨大功德的一面,這個法本利益甚多眾生,故佛子不應誹謗詆毀彙集本。把這件事情交給歷史,交給因緣去證明一切。否則徒增鬥爭堅固,徒增煩惱習氣。

十八,善視世間善書
學佛修行應以佛法為究竟皈依處,佛子應提倡以佛經為依止處的學修方法。同時學佛同修在善護三歸戒體,贊顯佛法不共殊勝的前提下,可學修儒家等傳統文化中的孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥、仁、愛、和、平等美德。另流通一些世間善書確有淨化世道人心,提升道德之功效,佛子也可參考學習,不應反對破斥。

十九,弘法顯正為主
聖嚴法師開示的好:「說話前你是話的主人,說話後你就是話的奴僕。」學佛越久,就會越覺得自己的不足道,就會越覺得佛法如大海一樣的深廣不可測。故學佛同修不可依經解意,摘章取句,會得幾個公案,就隨意說長道短;看幾段大德開示,寫個歪詩,就目中無人,指指點點。人最可怕的是不能認識到自己的渺小。古德說「最大的魔是傲慢,最大的敵人是誹謗。」學問深處意氣平,建議學佛同修弘法以顯正為主,培養謙虛謹慎、戒驕戒躁的學修態度,不可滿網絡的邪師,謗法等亂扣帽子,因果可畏。

二十,嚴謹慎重考察
地藏緣論壇的理念是希望來到論壇的同修,不花錢免費就能享受到深入學習佛法的利益,清淨聞思佛法,真正老實修行;在相互尊重的前提下交流,結識菩提道朋友。地藏緣論壇以佛菩薩無條件付出為榜樣,真誠希望能為來到論壇的朋友做點什麼,付出點什麼。地藏緣論壇沒有和任何一家機構有附屬關係,完全是獨立的。同時有很少的朋友來到論壇,是有一些困難,希望得到幫助;或者想成就一些自利利他的事業,作為論壇也體諒他們的種種難處和發心,沒有遮止,都要求這類信息發到相應板塊。但論壇並沒有時間精力去考察驗證,值得注意是這裏面可能有一些人發心不夠純正。所以,希望發心的同修,自己嚴謹考察、謹慎選擇,成就自利利他的功德,同時謹防上當受騙。

 

1:印光祖師開示如何鑒別善知識:

印祖言,住持佛法之人,若不依佛制,即是魔類,況彼魔子是魔王眷屬,完全不是佛法乎!今之此種,到處皆是,而無目之人,如蠅逐臭,樂不可支,亦只可隨他去了,因彼勢盛人眾,已喪心病狂,勸之必致反噬,故勸人亦只可勸其可勸者耳。望有識之士,當以佛經、祖訓、戒律為鑒,識其正邪,勿墮魔網,否則險不可言。

 

  一、凡不遵守國家法令,破壞佛門戒律者,不是善知識。

  二、凡自稱,或通過他人透漏,自己是佛菩薩再來者,不是善知識。

    三、凡利用人們的好奇心理,大談感通,編造鬼神故事、佛菩薩顯像、授記,吸引信眾者,不是善知識。

  四、凡不修實行,專門做破血湖、還壽生、寄庫、超度等佛事,謀取錢財者,不是善知識。

  五、凡不勸人精進,自修了脫生死,謊稱有妙法送人往生者,不是善知識。

  六、凡以種種苦行、自我傷殘,妄稱代眾生受過者,不是善知識。

  七、凡以弘法利生為藉口,巧立名目,控制信眾,騙取錢財者,不是善知識。

  八、凡自稱有奇法異能,可以為人借壽,讓人立刻致富,誆騙信眾者,不是善知識。

  九、凡已皈依佛門,仍行外道,斂財滅法者,不是善知識。

  十、凡嚴守戒律,弘揚正法,教人諸惡莫作,眾善奉行,一門深入,老實念佛者,才是真正的善知識。

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日期:民國63年7月8日師父自述生平事蹟

摘自-廣公上人事蹟初編  增訂本    承天禪寺  編印

我五、六歲時和母親到寺裡拜佛,有位法師說:「給你種善根。」二十五、六歲時我到承天禪寺住。

過了不久父母逝世後,我就到南洋去,而我依然吃素。這段日子讓我深深感覺到世間沒有什麼希望,人生也沒有什麼意思,父母留下遺產,我如果也像他們一樣耕田,做到老,最後仍是免不了一死,永遠在生死輪迴中,因此我想求了生脫死。

三十六歲從南洋回來後就到承天寺正式出家,禮瑞芳法師為剃度師,當時的人注重耕田,我沒讀書,不認識字,先從菜園、打板、飯頭等最基本的學起,做人不願做的。到四十二歲才去受戒,於期間我亦念佛、打坐。受戒完後,回承天寺住三年,訓練功夫,準備到深山修行。我要住山時只帶了幾件衣服、針線、一、二十斤米、火柴,在清源山找了一個石洞,這個洞有兩個洞口,我將一個洞塞住。洞內很清幽,又有一塊石頭,在石頭上打坐,感到很舒服。日落時,忽然有一隻老虎以屁股先進洞來,我嚇了一跳,連呼「阿彌陀佛」,老虎也被我嚇到了,馬上跑出去,隔了一會兒後,牠又再度進來,我就對牠說:「山軍啊!你能不能把這個洞讓我修行呢?還是你要吃我呢?」我看老虎沒有惡意,就為牠皈依,這就叫做「心動心」,我無惡意,牠也無惡意,第二天牠帶來許多小老虎,在洞口遊來遊去、跳來跳去,顯得很高興的樣子。這個境界非常好,就是吃素修道才有此境界。鳥鳴、猴子叫,沒有世間吵雜,十分清靜。

以前我在承天寺對食、衣、住已經訓練好,所以幾個月後,我帶的米吃完了,我就開始坐功,只坐一星期,肚子即感覺餓,我便出洞覓食,看見猴子吃樹子,心想猴子可以吃,人也應該可以吃,於是撿些猴子吃剩的來吃,吃後很舒服,便打算撿些回去吃,猴子見到我撿樹子,就儘量搖樹,使樹子掉下來,讓我撿。樹子吃幾天後沒有了,我即開始坐功,有出入定,約一個月後又餓了,這次出去覓食,找到一塊山蕃薯,約有一、二十斤重。我找到一根樹枝挖一小塊來吃,然後再用土蓋好,繼續用功,本來修行只是借假修真,吃一點,聊以充飢即可。此塊山薯再生小山薯,足足讓我吃了三、四年。

在洞內衣服很乾淨,很少洗,有時我也補補衣服,但是日積月累,衣服仍會破,等到三件衣服剩一件,並且破爛不堪時,我就安慰這個假體說:「以後再做好的給你穿。」後來我想到,長久住山上與獸為友,只不過是度自己而已,佛說自度後也要度眾生,在山上住一千年也是自度,度眾生必須到山下,於是我就回到承天寺了。我下山時髮鬚皆長,和山人一模一樣,寺裡的人都不認得我,我說我是某某人於此出家,拜誰為師,他們就拿衣服給我穿,要我喝點米湯,我本來不想吃,但大家好意,不好意思不吃,吃一點後感到頭腦沒有那麼清楚、那麼靈敏、那麼精、那麼明。

我在山上時,柴夫們都叫我「馴虎師」。我回承天寺住五、六年,有一位林覺非居士欲拜我為師,我說你去拜別人,我不識字,但林覺非到處看後,仍要拜我,他既要拜我,我就說好。他要我保佑他一路平安,順利抵達台灣。他到台灣寫信請我去弘法,我想我不認識字,怎能去弘法?況且我在承天寺買菜,不會算術,所分的單金都倒貼,身邊一些錢也沒有。他想我衣、食、住都很簡單,不必麻煩,就寄錢給我做路費。我到廈門南普陀後,接到從承天寺轉來他寄的信及壹仟元。恰好南普陀有位從台灣去的普觀法師(基隆大佛院住持),他也要回台灣,他說:「你對台灣不熟,我有位姊姊在仙洞,我帶你去。」我就和他到基隆仙洞住幾個月,然後林覺非才來帶我去他住的地方。當時有許多位法師要請我去住,我都婉拒,因我喜歡在山上搭茅蓬自修,度眾生沒有那麼簡單,須有佛緣及佛報,自己修到有功夫,福慧具足時,自然護法菩薩會擁護,不然想要度人,人卻不讓你度。今天我能度這麼多眾生,都是護法韋陀菩薩擁護,度人須度量大,別人問東問西我都耐心地說,沒有起煩惱,人見我歡喜,我自己也不曉得怎麼會度眾、蓋道場,我雖不會講經,但有點苦行內功,可以說得出,直示西方途徑。

師父帶眾念:

南無阿彌陀佛

南無觀世音菩薩

南無地藏王菩薩

 

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日期:民國63年7月9日

摘自-廣公上人事蹟初編  增訂本    承天禪寺  編印

師父於今年七月地藏法會一個月期間,每晚開示一小時,由傳喜師譯國語,傳聞師重講台語,出家眾有傳安、傳奉、傳悔、傳總、傳淨、傳登、傳海、傳岸、傳緣、傳實、傳音、傳陀、傳修、傳義、傳聰等弟子。師父每晚講完後,即領眾念佛、拜佛。昨日師父說些出家因緣及在承天寺清源山修道經過,今天則說在台灣之事:

我在承天寺將往南普陀前有個預兆,即是有鳥(白鷺絲)在我面前叫「老和尚」(聲音聽起來很像),我以為牠是在叫我的師公轉塵老和尚,因為師公當方丈和尚,沒想到是叫我。有些人以為和尚不好,其實要當老和尚可不簡單,不是隨便什麼人都可稱為老和尚,必須是有度人、做方丈、建道場度眾,並且道行與法師不同。我離開承天寺至南普陀,有位林覺非居士寫信請我至台灣弘法度眾。我想既有人請,就隨緣來台灣看看也好,我乘船,於廈門辦出口證來台灣,不像其他有些法師跟部隊來,我來台灣後,在仙洞住四、五個月,再至台北,先住在芝山岩幾個月,然後到龍山寺,因太熱,住幾天便到新店水濂亭。在水濂亭約住一、兩年,有位法華寺菜姑來請我去,法華寺為日本寺,日人走後,許多日本鬼出現其中。起先我也不知,偕同高銘樹居士去,至夜陰風冷冷,許多身穿和服、梳髮、身上背個東西的日本鬼出來了,大家都不敢睡,一個個溜走,只剩下我一個人,我向他們開示,並在地下找出許多浸在水缸中的骨頭,我一一把它們撿起來曬乾,裝好後又念佛超度,這樣方平靜下來。現在法華寺每月十七日念經,便是始於此。法華寺的菜姑龍華樣,只知吃素,不解空門,也不知恭敬法師。我使此地平靜後,他們不知恭敬法師,像俗人一樣,有幾個人還說這下請我來,可能請不出去。我不喜歡住別人的寺,便離開了。在法雨寺過去山頂大屯山有大慈寺,那裡蓋了幾間日本屋,住了幾個菜姑,都是帶髮,有家庭有子孫。有一位菜姑叫阿瑞姑請我去,我和高銘樹去,看看也是龍華樣,和法華寺差不多,於是又離開大屯山,回到水濂亭。水濂亭在新店吊橋過去近新莊社。如果我有意建道場,就會把水濂亭那個山買下來,但是我想出家人用不著如此,能住就好,能過日子即可。後來自水濂亭看過去,有個似獅頭的山,此山上有個石頭,我便想打個石洞來住,出家人一直住在俗房(指水濂亭)也不是辦法,所以我便離開水濂亭,和高銘樹到此山打石洞,其他人也幫忙打石洞,於是我便安住在石洞內,慢慢就有些人來皈依了。

新店有些人不是要擁護佛法,而是組織護法會,利用出家人來收香燭錢,台灣當時的人無正信,不知空門,不懂佛法,像仙公廟一樣。我在廣明岩度眾,起初我以為護法會是要擁護佛法,後來我看許多信徒皈依很熱鬧,人來了,我就粗衣淡飯煮些給信徒吃。我想我是要度眾,如度眾好,什麼道場都可蓋,可是他們不曉得,認為不該給信徒吃,這樣花錢,對寺收入不利。我注重度眾,有多少錢便蓋多少,不重寺的外觀。我想在大陸都是在家人蓋寺給出家人住,那有在家人來利用出家人。我是要度眾,不是要像仙公廟做廟公。因此我便在廣明岩上面再建個廣照寺,塑造一尊阿彌陀佛,高一丈八。廣明岩有人對我說:「您就住在廣照寺,廣明岩讓我們管。」我說:「你們既要管,廣明岩就讓給你們,我們出家人不是給你們管的。」因此我就住在廣照寺。我想廣照寺的這尊阿彌陀佛造好後,新店大小平安,此地必定發達,將來還會變成遊覽區。

後來廣照寺也有人要,我便同傳意、鄭水清到日月洞,洞內有一池,為山豬洗澡處,洞內有樹,洞頂會滴水,我覺得此地不錯。當初日月洞根本無路,長滿野草藤,我便摸著石壁樹藤而來。到了日月洞無物可吃,他們說:「師父,你不要住這裡。」我說:「你們回去。」傳意師便說要和我住。我以前在大陸已練好功夫,用坐的,有禪定功夫,根本不怕冷,並且那時我還年輕,身體尚好,一個人住也不怕,而傳意師臥著睡,怕冷,便下山拿棉被,回來時天黑找不到路,就拼命叫我,我用聲回答他,他聽聲尋至,便開始將洞整理好。慢慢有些信徒在新店找不到我,就打聽到這裡,也跟著來,並且也有許多人來住,男女約十個人。

「日月洞」這個名字是我取的,在日月洞住了二、三年,我想這不是與大陸一樣住山,度眾不方便,許多老人來也不方便,所以想在較低的地方看塊地,於是便來此建承天寺,此山當初很便宜,一千元買下,當初許多信徒都是板橋人,他們建議我買下此塊地,並且由他們發起來買。此地本叫「竹仔林」,無路,暗得很,蛇很多,平常人都不敢來,當地的人要砍竹子,也要請五、六人一起來。買下此山地後,我就地取材,請附近的人幫忙將竹子砍,搭個茅蓬。

師父帶眾念:

南無阿彌陀佛

南無觀世音菩薩

南無地藏王菩薩

 

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日期:民國63年7月10日

摘自-廣公上人事蹟初編  增訂本    承天禪寺  編印

來到世間每個人皆有生老病死苦,我們要知道生從那裡來,死往那裡去。兒子、媳婦對妳越好,你越離不開,貪戀世間,不知脫離苦海,仍在六道中輪迴。這都是業障重,業障就是煩惱、掛礙,如掛礙家中的男女老少等,各個人掛礙不同,但皆把自己的生死路忘記,甚至連臨命終時將去哪裡也不關心了。有些小孩子現在就知道拜佛,這都是前世有種善根,所以說眾生隨業轉,各人業障不同,不能轉業,就得輪迴,煩惱無盡了,老人知道回頭念佛,就不會到四生裡去,否則四生仍有份。有人問師父說:「定業不可轉。」師父說:

「人若知道信佛,回頭念佛修道,定業可轉。」業感不同,不覺悟,將娑婆以為極樂,如廁所蟲及吃葷的人在市場買雞鴨,以為很快樂,但悟了以後覺得那是罪過,吃素的人看吃葷的人是罪過,他就覺得吃素是極樂。享福的人以為自己在極樂世界,但不知能否永遠如此享受?若福享盡,則苦惱、煩惱就來了。所以我們既能皈依三寶,應該要念佛,不要貪求子孫,放下一切,不要掛礙他們,很少人一輩子皆享福,有多少福氣就有多少苦,在家中應盡量拜佛、念佛,閒話少說,以求脫離苦海。人都有煩惱,然一生沒多久,有煩惱仍在生死中,仍在六道四生中輪迴。在四生中也許連人身也難得,人煩惱投於四生中,四生中也有他們自己的煩惱,如雞有雞的煩惱,所以要念佛才能了生死。

眾生隨業轉,有的轉牛、豬、雞、蝴蝶等胎卵溼化,我們要找出生死路,一心念佛出生死,如不念佛則隨業轉,仍在六道輪迴,有人因為看不到,就不相信六道輪迴,其實我們是可以看到,如牛、豬,那是誰去投胎?在花花世界中也可看出六道輪迴,如電視劇在演,正似我們在演。眾生隨業轉,要隨佛清淨來轉很不簡單,要解脫也實不簡單,各人脾氣、個性不同,「知性好同居」(師父特別強調,我們要隨人之性、合人之性)。我們這個身體像個地獄,靈光投在其中。

在家人很難知道出家人的修行,我們不能叫你們在家人與我們出家人一樣,我們出家人可以指導你們,知道你們的品性,引導你們向道,不是要你們的錢,如果只要錢就有貪戀,應該是無形中感化你們。解脫兩字不簡單,度人類須隨順眾生來度,須慈悲,不可依和出家人一樣的方式來度。對你們好,希望以後像我們一樣修,如有德行,講一句話便能度眾,出家人身上穿的出家衣服不簡單。

再怎樣壞的人也要度,在家人要放下可不簡單,出家人就是能放下。地藏菩薩發大誓願,你們為什麼不要像地藏菩薩一樣?不過這是很難,地藏菩薩發願「地獄不空,誓不成佛」。若心掛念地藏菩薩,與地藏菩薩相應,則地獄能空。

在五欲中、四生中,就是你吃我、我吃你。地藏菩薩要我們吃素以了脫生死。如果我說錯,請地藏菩薩原諒,我向地藏菩薩懺悔。

師父帶眾念:

南無阿彌陀佛

南無觀世音菩薩

南無地藏王菩薩

 

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佛法是根據眾生根性,對治不同時期不同情況各種不同眾生毛病的無上妙法。現代社會的各種誘惑比過去增加了很多,眾生造作殺生、偷盜、邪淫、妄語的機會同樣很多,眾生所犯的貪嗔癡三毒罪業也非常重。每個人在修學佛法時,首先都應該從忏除自己的罪業做起,從讀誦《地藏菩薩本願經》這部基礎經典開始,仗佛菩薩慈力,超拔自己的冤親債主歷代宗親。不將這些因果關系理清解決,我們就不能一身輕松地往生淨土,容易被各種業障牽纏,打失正念,又入輪回,受無邊痛苦,錯失千載難逢的良機,豈不可惜?

因此,我們建議大家每日按照《禮佛大忏悔文》拜忏,速消業障;每日讀誦《地藏經》(或念南無地藏王菩薩),回向自己的冤親債主歷代宗親,離苦得樂往生淨土。在此基礎上,每日念阿彌陀佛,發出切願,求生西方淨土。

萬丈高樓平地起,《地藏經》是基礎,是起點;西方極樂世界是目標,是終點。在業障深重、欲望強烈的現代社會,眾生只有這樣修學,才能得到切實利益,順利往生淨土。

 

修行方法


一.吃素戒殺

吃素是斷殺戒殺的開始,從此不再為滿足口腹之欲制造新的冤親債主,避免各種疾病災難蔓延,建立一種全新的健康生活。

二.誦經消業

每天念誦《地藏經》,在佛力的加持下,使讀誦者累生累世的冤親債主歷代宗親得到超拔,業障逐漸消除,身心、家庭、事業等相應得到改善。

三.忏悔解怨

依《禮佛大忏悔文》忏悔,在佛前頂禮108 次,真誠祈請 88 尊佛慈悲加持,忏悔眾罪,回向功德,發願斷惡行善,從心中消除罪障。

四.放生還債

放生就是還債,還累生累世以來無數的殺債。還殺債最快的方法就是放生。人類遭受各種疾病、遭遇各種災難及諸多不順,大多是殺業所致。放生可以培養慈悲心,徹底斷掉殺生習氣。

五.行善積福

每日起心動念為別人著想,起一善念,這是心行一善;每日言談舉止中,說一句有益他人的好話,這是口行一善;每日身體力行中,做一件有益他人、有益社會的事,無論大小,這是身行一善。日積月累,身口意逐漸趨於純善,這就是我們往生西方極樂世界的善根福德因緣資糧。

六.念佛成佛

修行的目的是成佛。在每天的生活中,心想佛、耳聽佛、口念佛,甚至將佛號帶進呼吸中,以此斷妄念,得定慧,早日蒙西方三聖接引成佛。

佛法是救度眾生、接引眾生的慈航寶筏。誦經、拜忏、念佛是前進的航道;吃素、行善是航道的護攔;放生則是加速器。地藏七修行方法,從離三途苦,升至人天福,終達無憂國,環環相扣,層層加持,為有緣人保駕護航,往生西方。

 

修行方法實施細則

一.吃素戒殺


為什麼提倡吃素?

許多人覺得“我是好人,心地好,從來沒害人之心,為何會有冤親債主?”其實,無量劫來,我們的身、口、意三業,造作了太多的貪瞋癡、殺盜淫等惡業,跟無量無邊的眾生結了不少怨仇。別的惡業暫且勿論,單是殺生吃肉所結下的怨仇,就怨深似海、恨意難平。

印光大師說:“凡屬危險大病,多由宿世現生殺業而得。”一碗之肉,冤魂纏繞,一念殺心,罪債難逃。動物被我們殺害時產生了無量的痛苦,由此而形成的怨恨就像無形的枷鎖,將它們的痛苦牢牢鎖住,讓它們無時無刻不在痛苦的折磨中,不得開解。它們的痛苦如此之大,難怪今世遇到殺害它們的人,就迫不及待地要討回一個公道。我們看到別人臨終時的痛苦現象,都會心生不忍。為什麼臨終時會有這些現象?這就是以往的冤親債主來討債。人們不懂這些道理,只知道一味滿足自己的口腹之欲,不懂得自己累劫來的冤親債主,大部分都是被自己吃來的!願雲禅師有詩雲:“千百年來碗裡羹,怨深似海恨難平。欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲。”

《楞伽經》雲:諸善男女。冢間樹下阿蘭若處寂靜修行。或住慈心或持咒術。或求解脫或趣大乘。以食肉故一切障礙不得成就。是故,圓英法師在《放生問答》中講,食肉者,所求功德,悉不成就。吃肉造殺業,招攬殺罪,是絕大部分學佛人障生淨土的最大原因。吃素這一件事正是我們上升或下墜的絕大關鍵,大家千萬不可輕忽!清朝周夢顏居士詩雲:“富家生一子,珍之如寶玉。物類若引群,便作羹中肉。清夜一提撕,此心何太毒。願將地藏經,與君三復讀。”

當今世界,人們缺乏因果觀念,廣造惡業,廣泛地殺、吃動物,這些累生累世被害動物的怨靈,執著地附著在人們的身上,伺機報仇,不肯離去。由於這些怨靈充滿仇恨,形成的磁場充滿了破壞力,在人體中造成障礙,形成了當今世界各種無法解決的病症,如癌症、白血病、高血壓、糖尿病等。由於世界范圍內廣泛的殺業,導致了各種頑疾大量爆發,普遍存在,難以根除。

《佛說受十善戒經》雲:“一切愛眼目,愛子亦復爾,愛壽命無極,是故不殺生,名為梵行最,不殺無殺想,亦不噉於肉,見殺者如賊,必知墮地獄,噉肉者多病,斷命自莊嚴,當行大慈心,奉持不殺戒,必成菩提道。”

地藏七提倡吃素,是因為吃素是斷殺戒殺的開始。吃素就是放生,從此不再為滿足口腹之欲制造新的冤親債主,避免各種疾病災難蔓延,建立一種全新的健康生活。

當今世界各國醫療界、飲食界、科學界也越來越多地提倡吃素。吃素有很高的營養價值,能減少疾病傳播,有益於身體健康;和食肉相比,又在食品生產成本上節省了巨額資金,緩解全球糧食危機;吃素還可以減少環境污染、減輕資源壓力。

在打七的過程中,每日三餐吃全素,沒有動物食品及動物用油。同時也戒蔥、蒜、洋蔥、韭菜等 “小五葷”,因為這些東西發出的氣味會使邪魔親近,護法遠離。

我們建議烹調中要保證充足的營養和飯菜色香味形,讓修學者得到健康的同時也產生對素食的向往,從內心裡開始喜歡素食。但也要避免貪吃的習氣,再好的飯食也要控制在八成飽,這樣既有益於修行又有益於健康。

蓮池大師戒殺文說得清楚:
堪歎人心如鐵   終日殺生造業   他身滋養你身
心上如何忍得   為人若遭疾病   便去殺生造業
你願身體平安   他豈該數在劫   爹娘愛惜姣兒
多將生靈殒折   你子求命延長   他命不留一刻
父母生辰之日   宰殺豬羊等物   願親長命長生   
他就該死該滅   飛禽雁雀等鳥   走獸虎狼一切
此間只有人狼   射箭捕網打獵   水類田雞螺蛳
黃鳝烏魚鳅鱉   分明不害於人   何苦將他命絕
咬牙恨齒一刀   頓時流下鮮血   燒起一鍋滾水   
毛皮退得淨潔   開腸破肚剜心   將他渾身碎切   
鍋中烹煮煎炒   五味調和美舌   吃下咽喉三寸   
借問有何清潔   忽然大限來到   一切珍馐拋撤
及至閻王殿前   但見許多冤業   前面拖拖扯扯   
後面推推拽拽   個個討命冤家   不由悲悲切切   
渾身戰戰兢兢   心中恆恆怯怯   判官來據冊簿   
應當還他罪業   閻君鐵面無情   銅錘打徹骨血
滾湯萬死千生   刀山千槍萬割   油煎鋸解火燒 
又灌滾銅熱鐵   受盡地獄諸苦   再等閻君發帖   
改頭換面出來   戴角披毛轉劫   生被刀劍割斬   
死遭湯火烹烈   又等別人吃他   還他殺生罪業
變成牛馬豬羊   生在蠻貊之國   身無蔽體衣裳   
口無充饑谷麥   要吃美口茶飯   不知何年何月   
歷盡諸般苦處   方轉天堂佛國   設得一個人身   
還有許多罪孽   不時生疖生瘡   晝夜流膿淌血
不知禮義綱常   不曉東西南北   更遭短命凶亡
皆為殺生不絕   信心皈依三寶   常遇高僧傳說   
改過放生行善   仗此佛法功德   誠意精持五戒   
發願修行懇切   慈悲一念純真   彌陀親來迎接
往生淨土西方   免在人間造業  (注:貊mò疖jiē)

二.誦經消業


為什麼要誦《地藏經》?

《地藏經》是一部記載著眾生萬物生、老、病、死的過程,以及如何讓人自己改變命運以起死回生的方法,並能夠超拔過去世的冤親債主歷代宗親,令其究竟解脫的因果經。人的生滅自無始劫以來皆輪回不已,福報的聚集和修行功德力的累積是他人無法替代的。

《地藏經》一方面詳盡描述了地獄惡趣中的種種殘酷、悲慘、苦痛,令我們大起怖畏之心,以思急速止惡出離;另一方面,又大講人天種種勝妙之樂,使我們生起奔向光明之心,開始動心起念,要求行善。所以讀經能使我們明白關於業障的問題如何處理,以及如何修福修慧,廣利有情眾生。

人的修行以消除業障、償還因果債、忏悔惡業為始,之後方能無礙地修法。冤親債主糾纏是陰陽皆苦的果報:運勢不好、事業不順、夫妻不和、子女乖違,乃至於修行的諸多障礙,幾乎全都是因為冤親債主得不到超拔而欲索債所引起。若無法超拔冤親債主,菩提道上必是難上加難,所以每個人都應該以讀誦《地藏經》的功德力,回向因果,超拔自己累生累世的冤親債主歷代宗親,使令往生淨土,究竟解脫。  

依佛法“自心本自具足萬法”的觀點,地獄是眾生心中本有之法,業緣成熟時便被調發出來,因此它是自心邪惡的對外投影、外現、外化。故知天堂、地獄皆是“業感所成所化”。我們的心不正是這樣嗎?只關心系念個人私事,只關心己身及己身所需,塵勞不已,把這顆心搞到一點容人的空間也沒有。只要把個人自私的小算盤多打打,愈打愈細,就很容易出現《地藏經》中無間地獄 “一人亦滿,多人亦滿,故稱無間”的現象。反之,心量大事,不行小道,多關心眾生,如是把三世十法界承擔起來的,也仍舊是這顆心,就是佛菩薩光明法身充滿法界。

形容這個無間地獄時,《地藏經》又說:“在大鐵圍山之內,其大地獄,有一十八所。次有五百名號各別,次有千百名字亦別。”我們要知道,這個“大鐵圍山”,就是我們這顆剛強難化的心,“一十八所”指的是“十八界”:六識、六根、六塵。須知一切“客觀世界”的出現,都只不過是眾生心中十八界互動的結果而已。

當我們的心變得黑暗邪惡,它就是“大鐵圍山”,“十八界”就成了一十八所“大地獄”,又依眾生別業不同,而形成了百千不同的地獄景象。

自心能造善,也能造惡;自心能受樂,也能受苦。思量善事,化為天堂;思量惡事,化為地獄。自性起一念善,得恆沙惡盡;自性起一念惡,滅累劫善因。

我們以黑暗邪惡的“地獄心”,造作諸罪行惡業,就會出現地獄。反之,我們也有光明、善良、智慧、慈悲的“地藏心”,以此心造作善業,就會出現天堂。

所以經上說一呼地藏名號,或見其形像就會得救。一呼地藏菩薩名號,就把我們本有的“地藏心”給呼喚出來。地藏心,就是那個厭離地獄、奔往光明的力量;地藏菩薩的神通即是心通——心若不通,萬法不通。

一切力量的發源,在於我們的心。自心輕率、不淨,是因為我們的驕狂輕慢,這樣就不能接引諸佛菩薩,特別是地藏菩薩的大願加持力。反之,自心謙下、真誠,必能接引上諸佛菩薩和地藏菩薩大願神通力的加持。

我們因讀誦此經,怖畏黑暗,向往光明,與地藏菩薩功德結緣;再加上布施行善,心向由惡轉善,自獲多利;又以其心向轉故,停止與冤親債主歷代宗親在眾生緣、六道輪回中的惡性糾纏互動。冤親債主歷代宗親既失惡性互動對象之相應力,其惡頓減;又受到讀誦者善良光明之感染,若能起一念善,則不斷增長自心光明,終令恆沙惡盡。

《佛說觀無量壽佛經》講到:“欲生彼國者(注:指西方極樂世界),當修三福:一者、孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業;二者、受持三歸,具足眾戒,不犯威儀;三者、發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。如此三事,名為淨業。佛告韋提希:汝今知不?此三種業,乃是過去未來現在,三世諸佛淨業正因。”按照《地藏經》修行,就是對淨業三福的落實。

地藏七提倡讀誦《地藏經》,在佛力的加持下,使讀誦者累生累世的冤親債主歷代宗親得到超拔,業障逐 漸消除,身心、家庭、事業等相應得到改善。

  讀誦《地藏經》有不可思議功德,而功德回向是很重要的。

《地藏經》講到:“世尊,我觀是閻浮提眾生,舉心動念,無非是罪。脫獲善利,多退初心。若遇惡緣,念念增益。是等輩人,如履泥塗,負於重石,漸困漸重,足步深邃。

“譬如有人從遠地來,絕糧三日,所負擔物,強過百斤,忽遇鄰人,更附少物,以是之故,轉復困重。”通常經書上回向十方一切眾生的回向文並非不好,只是末法時期眾生業障深重,無始劫來欠下的債到臨終時都沒有辦法還清,如果再背上別人的業障,就像不會游泳的人下水救人一樣的道理,結果是人我兩誤,都無法解脫。《大智度論》雲:“譬如二人,各有親眷,為水所溺,一人情急,直入水救,為無方便力,故彼此俱沒;一人有方便,往取船筏乘之救接,悉皆得脫水溺之難。新發意菩薩,亦復如是。如是未得忍力,不能救眾生。為此常須近佛,得無生忍已,方能救眾生,如得船者。”《維摩诘所說經》也提出疑問:“自疾不能救,而能救諸疾人?”

所以自己的業障最好自己消除,千萬不要一上手就回向給家人。你累生累世的冤親債主歷代宗親與你最有緣,最易障礙你、糾纏你,故應首先超拔他們。對於家人和朋友,應該向他們介紹方法,讓他們明白道理,自己誦經消業。如遇家人親友遇難急需幫助,我們可以定期定量誦經回向,如7部、21部、49部、108部,或誦經49天。

度人最好的方法是引導對方自覺修行,這是真正智慧的幫助。

誦經的過程分3部分:誦經前,誦經中,誦經後。

(一)誦經前恭請

恭請大慈大悲地藏王菩薩慈悲護持!(3遍)

(二)誦經中

1、從“南無本師釋迦牟尼佛”(3遍)開始,到“無上甚深微妙法……”進入正文:“地藏菩薩本願經……”連誦13品到“南無地藏王菩薩摩诃薩”(3遍),然後誦補缺真言和補缺圓滿真言,再回向、皈依,一部經結束。其它的真言咒語等可以省略。

2、要用真誠心、忏悔心、感恩心虔誠讀誦。

3、姿勢采取跪誦、盤腿誦、正坐誦、站誦都可以。

4、誦經的速度快慢隨緣。有妄念出現是正常的,只要堅持誦經就可以。

5、初誦經者出現的各種生理反應、見到的各種境界或奇怪的夢境等都屬正常反應。堅持誦經,這些現象會逐漸消失或轉好。

6、一次誦完全部經文,效果是最好的。

(三)誦經後

1.回向給自己的冤親債主歷代宗親。一般是一部經一回向。

回 向 文

弟子      願以此所誦《地藏經》    部(或念南無地藏王菩薩  萬聲)之功德,回向給弟子累生累世的冤親債主、歷代宗親。祈請南無大慈大悲地藏王菩薩慈悲做主,超拔他們,令業障消除,離苦得樂,往生淨土。弟子真心求忏悔。(3遍)

2.為冤親債主歷代宗親讀誦以下三皈依文:

願冤親債主歷代宗親 皈依佛 皈依法 皈依僧(3遍)皈依佛兩足尊 皈依法離欲尊 皈依僧眾中尊 皈依佛不墮地獄 皈依法不墮餓鬼 皈依僧不墮畜生(3遍) 皈依佛竟 皈依法竟 皈依僧竟(3遍)。

(四)以上誦經儀軌為打七專用。自己平時直接誦經回向皈依即可,其它不用做。條件不具備時不必跪拜。

三.忏悔解怨


為什麼要忏悔?

我們為什麼沒有出三界?就是無始劫以來,從沒有認識到自己有無量無邊的罪業。這些罪業是怎樣來的呢?原來,都是在前世或長久以來,與眾生有了不同的牽纏和糾葛關系。有的是互為彼此的關心、照顧、幫助而形成的善緣;有的是彼此爭執、搶奪、侵犯、傷害、凌辱等而形成的惡緣。這就形成了冤親債主、歷代宗親的關系。彼此的各種因緣,不論是良善的還是不善的,纏結得愈深,彼此就愈容易在來世的輪回中再次相遇。屬於情感引起的業緣,這次就用情感的形式解決;物質或生命引起的業緣,這次就以同等的形式償付。

六道輪回的根本實質,就是眾生與眾生之間,冤冤相報,相互還債,無有邊際,沒完沒了。受報期間不肯接受,又造新業,為今後受報又種下了因。千方百計把人家的據為己有,結果還是命中有的有,命中沒的,偷也偷不到。本來命中有的,用偷的形式取得,反而會造下深重的罪業。

忏悔罪業是非常重要的修行。忏是發露過去所作的舊惡,悔是知錯以後不會再作。忏悔就是向我們的冤親債主道歉,請求他們原諒。我們的身口意無時無刻不在造作著各種罪業,如果能夠依善知識引導,努力忏盡罪業,就能徹底扭轉墮落惡趣的命運。我們應該明白,在往昔我們都曾造過堆積如山的惡業,如果不想承受這些惡業所感的苦果,一定要精進忏悔業障!

《占察善惡業報經》裡講得很清楚:“善男子!若未來世諸眾生等,欲求度脫生老病死,始學發心修習禅定無相智慧者,應當先觀宿世所作惡業多少及以輕重;若惡業多厚者,不得即學禅定智慧,應當先修忏悔之法。所以者何?此人宿習惡心猛利故,於今現在,必多造惡,毀犯重禁。以犯重禁故,若不忏悔令其清淨,而修禅定智慧者,則多有障礙,不能克獲,或失心錯亂,或外邪所惱,或納受邪法,增長惡見。”

“罪從心起將心忏,心若滅時罪亦亡”,因為罪本身是緣生緣滅的,它沒有實在的自性,只是一種妄有。罪業本是虛幻不實的,因為眾生妄心執著,故有罪生罪滅的實在感。一旦我們破除了心中對罪的執著,它也就隨緣散而滅,這就是忏罪的原理。

地藏七提倡依《禮佛大忏悔文》忏悔,在佛前頂禮108次,真誠祈請88尊佛慈悲加持,忏悔眾罪,回向功德,發願斷惡修善,從心中消除罪障。

忏悔方法中,至誠禮拜88佛,最為殊勝,最為簡便,亦最為常用,極易感應,得見瑞相,身心輕安。足以證明,罪滅障除,堪可進功,修行辦道。是故古德大善知識,將之列入早晚課誦。從普光佛到一切法常滿王佛,這53尊佛號,出自《佛說觀藥王藥上二菩薩經》中。經雲:“若人聞此五十三佛功德名號,百千萬億阿僧祗劫,不墮惡道;若能稱誦,世世見佛;若復有人,恭敬禮拜五十三佛,彼之所有五逆十惡、四重八棄,種種重罪,一齊消滅。過去千佛,現在千佛,未來千佛,皆因稱誦,恭敬禮拜五十三佛,而早成佛。” 從釋迦牟尼佛到寶蓮華善住娑羅樹王佛,這35尊佛功德名號,出自《佛說決定毗尼經》。《寶積經》雲:“一切眾生,若有身具五逆十惡重罪之者,萬劫千生不通忏悔,應須頂禮三十五佛,至心忏悔,一切罪障,皆得除滅。”

由此可見,稱念禮拜88佛,功德威神不可思議,能除一切極惡重罪。是故我等末世行人,不論罪障迷惑,若輕若重,悉應至誠恭敬禮拜88佛功德名號。亦如過去現在未來三千諸佛,早得成佛。

《禮佛大忏悔文》

大慈大悲愍(mǐn)眾生 大喜大捨濟含識 相好光明以自嚴 眾等至心歸命禮(一拜)
南無皈依金剛上師(一拜)
皈依佛 皈依法 皈依僧(一拜)
我今發心.不為自求人天福報.聲聞緣覺.乃至權乘諸位菩薩.唯依最上乘.發菩提心.願與法界眾生.一時同得阿耨多羅三藐三菩提(一拜)
南無皈依十方盡虛空界一切諸佛(一拜)
南無皈依十方盡虛空界一切尊法(一拜)
南無皈依十方盡虛空界一切賢聖僧(一拜)
南無如來.應供.正遍知.明行足.善逝.世間解.無上士.調御丈夫.天人師.佛世尊(一拜)
南無普光佛(一拜)南無普明佛(一拜)南無普淨佛(一拜)
南無多摩羅跋旃(zhān)檀香佛(一拜)南無旃檀光佛(一拜)
南無摩尼幢(chuáng)佛(一拜)南無歡喜藏摩尼寶積佛(一拜)
南無一切世間樂見上大精進佛(一拜)南無摩尼幢燈光佛(一拜)南無慧炬(jù)照佛(一拜)南無海德光明佛(一拜)

南無金剛牢強普散金光佛(一拜)南無大強精進勇猛佛(一拜)南無大悲光佛(一拜)南無慈力王佛(一拜)南無慈藏佛(一拜)南無旃檀窟莊嚴勝佛(一拜)南無賢善首佛(一拜)南無善意佛(一拜)南無廣莊嚴王佛(一拜)南無金華光佛(一拜)南無寶蓋照空自在力王佛(一拜)南無虛空寶華光佛(一拜)南無琉璃莊嚴王佛(一拜)南無普現色身光佛(一拜)南無不動智光佛(一拜)南無降伏眾魔王佛(一拜)南無才光明佛(一拜)南無智慧勝佛(一拜)南無彌勒仙光佛(一拜)南無善寂月音妙尊智王佛(一拜)南無世淨光佛(一拜)南無龍種上尊王佛(一拜)南無日月光佛(一拜)南無日月珠光佛(一拜)南無慧幢勝王佛(一拜)南無師子吼自在力王佛(一拜)南無妙音勝佛(一拜)南無常光幢佛(一拜)南無觀世燈佛(一拜)南無慧威燈王佛(一拜)南無法勝王佛(一拜)南無須彌光佛(一拜)南無須曼那華光佛(一拜)

南無優昙缽(bō)羅華殊勝王佛(一拜)南無大慧力王佛(一拜)南無阿閦(chù)毗歡喜光佛(一拜)南無無量音聲王佛(一拜)南無才光佛(一拜)南無金海光佛(一拜)南無山海慧自在通王佛(一拜)南無大通光佛(一拜)南無一切法常滿王佛(一拜)南無釋迦牟尼佛(一拜)南無金剛不壞佛(一拜)

南無寶光佛(一拜)南無龍尊王佛(一拜)南無精進軍佛(一拜)南無精進喜佛(一拜)南無寶火佛(一拜)南無寶月光佛(一拜)南無現無愚佛(一拜)南無寶月佛(一拜)南無無垢佛(一拜)南無離垢佛(一拜)南無勇施佛(一拜)南無清淨佛(一拜)南無清淨施佛(一拜)南無娑留那佛(一拜)

南無水天佛(一拜)南無堅德佛(一拜)南無旃檀功德佛(一拜)南無無量掬光佛(一拜)南無光德佛(一拜)南無無憂德佛(一拜)南無那羅延佛(一拜)南無功德華佛(一拜)南無蓮華光游戲神通佛(一拜)南無財功德佛(一拜)南無德念佛(一拜)南無善名稱功德佛(一拜)南無紅焰帝幢王佛(一拜)南無善游步功德佛(一拜)南無斗戰勝佛(一拜)南無善游步佛(一拜)南無周匝莊嚴功德佛(一拜)南無寶華游步佛(一拜)南無寶蓮華善住娑羅樹王佛(一拜)南無法界藏身阿彌陀佛(一拜)

如是等.一切世界.諸佛世尊.常住在世.是諸世尊.當慈念我.若我此生.若我前生.從無始生死以來.所作眾罪.若自作.若教他作.見作隨喜.若塔若僧.若四方僧物.若自取.若教他取.見取隨喜.五無間罪.若自作.若教他作.見作隨喜.十不善道.若自作.若教他作.見作隨喜.所作罪障.或有覆藏.或不覆藏.應墮地獄.餓鬼.畜生.諸余惡趣.邊地下賤.及蔑(miè)戾(lì)車.如是等處.所作罪障.今皆忏悔(一拜)

今諸佛世尊.當證知我.當憶念我.我復於諸佛世尊前.作如是言.若我此生.若我余生.曾行布施.或守淨戒.乃至施與畜生.一抟(tuán)之食.或修淨行.所有善根.成就眾生.所有善根.修行菩提.所有善根.及無上智.所有善根.一切合集.校計籌量.皆悉回向.阿耨多羅三藐三菩提.如過去未來現在諸佛.所作回向.我亦如是回向.眾罪皆忏悔.諸福盡隨喜.及請佛功德.願成無上智.去來現在佛.於眾生最勝.無量功德海.我今皈命禮(一拜)

所有十方世界中 三世一切人師子 我以清淨身語意 一切遍禮盡無余 普賢行願威神力 普現一切如來前 一身復現剎塵身 一一遍禮剎塵佛(一拜)

於一塵中塵數佛 各處菩薩眾會中 無盡法界塵亦然 深信諸佛皆充滿 各以一切音聲海 普出無盡妙言辭 盡於未來一切劫 贊佛甚深功德海(一拜)

以諸最勝妙華曼 伎樂塗香及傘蓋 如是最勝莊嚴具 我以供養諸如來 最勝衣服最勝香 末香燒香與燈燭 一一皆如妙高聚 我悉供養諸如來 我以廣大勝解心 深信一切三世佛 悉以普賢行願力 普遍供養諸如來(一拜)

我昔所造諸惡業 皆由無始貪嗔癡 從身語意之所生 一切我今皆忏悔(一拜) 十方一切諸眾生 二乘有學及無學 一切如來與菩薩 所有功德皆隨喜(一拜) 十方所有世間燈 最初成就菩提者 我今一切皆勸請 轉於無上妙法輪(一拜) 諸佛若欲示涅磐 我悉至誠而勸請 惟願久住剎塵劫 利樂一切諸眾生(一拜) 所有禮贊供養福 請佛住世轉法輪 隨喜忏悔諸善根 回向眾生及佛道(一拜) 願將以此勝功德 回向無上真法界 性相佛法及僧伽 二谛融通三昧印 如是無量功德海 我今皆悉盡回向 所有眾生身口意 見惑彈謗我法等 如是一切諸業障 悉皆消滅盡無余 念念智周於法界 廣度眾生皆不退 乃至虛空世界盡 眾生及業煩惱盡 如是四法廣無邊 願今回向亦如是(一拜 )

南無大行普賢菩薩(三稱畢起立)

注:拜忏由打七主持人讀誦領拜。也可以將《禮佛大忏悔文》錄音在拜忏時播放,跟著錄音念一句行一拜。 

四.放生還債


為什麼提倡放生?

《大智度論》雲:“諸余罪中,殺業最重,諸功德中,放生第一。”因為眾生最珍惜的是自己的生命,你救了它,它最感激,福德積得最深!如果你想造罪業,殺生的罪業最大。因為眾生最寶貴的還是自己的生命,你殺了它,它最惱恨,怨仇結得最深!血債血還,未來果報最慘最烈!

萬病的根源,多來自殺生。一切天災人禍和種種的不幸,多是因為我們以前所造的殺業感召而來。放生是救急救命的行為,所以功德至大,非其他小善所能比擬。

護生放生就是護心。當護生放生時,生命的美麗讓你珍惜、感動、驚喜。動物同類及異類之間的互相疼惜照顧,人與動物之間的愉快相處,還有動物報恩的真實故事,無不喚起你慈悲喜捨的心念。“凡具悲心者,自不肯殺生”,放生確實可以培養人們內心的慈悲種子。護生放生的意義廣大,為的就是能清淨其心,佛說:“心淨則國土淨”、“諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教”。護生、吃素、放生,豈止是在救度幾條小生命,或為求健康延壽命、增長福報?放生就是給物命眾生一個機會,一個皈依三寶、聽聞念佛的機會。同時,放生也是給我們自己一個機會,一個救生贖命、償還殺債的機會;一個廣積福德、消除業障的機會。“天地之大德曰生,如來之大道曰慈。”如人人戒殺放生,則生生不息。戒殺放生,使天地萬物,一切水陸空眾生,各得其所,優游自在,各樂天真,各盡天年,正是體現上天好生之大德;戒殺放生,使人人長養慈悲心腸,正是在力行如來之大道!

為什麼要對放生的動物說三皈依呢?因為一切眾生皆有兩條命,一條是生命,另一條是慧命。放生不但救其生命,亦救其慧命——說三皈依給它聽,下一生它就不入地獄不做餓鬼不變畜牲,免墮三惡道受苦。如得人身,發菩提芽,深信佛法就有成佛可能,這就是救它的慧命。又如在馬路旁或任何地方,見到人家正在殺害生命,無法救助之時,我們應發出憐憫心,口中趕快為其念誦三皈依及阿彌陀佛聖號,救其慧命,略盡我們的一點悲心。

放生是敬畏因果、尊重生命的具體體現。《梵網經》說:“若佛子以慈心故,行放生業,一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生,故六道眾生,皆是我父母,而殺而食者,即殺我父母。”佛教對生命的理解,對慈悲的施行並不局限於人道,而是普及於一切有情眾生。我們眾生皆處於六道中輪回,應以“物我一體”的悲心來珍愛一切有情。

護生戒殺思想符合當今世界可持續發展理論,符合科學發展觀的精神,符合構建和諧社會的時代要求。當今世界,人類對自然的過度開發與掠奪,導致能源枯竭、水土流失、野生動物的家園日益縮小,許多物種正快速地從地球上消失。這是值得人們去反省與忏悔的。和諧社會不僅意味著人與人的和諧,也要體現出人與社會、人與自然的和諧。

憨山大師的一首放生偈說得好:
人既愛其壽 生物愛其命 放生合天心 放生順佛令
放生免三災 放生離九橫 放生壽命長 放生官祿盛
放生子孫昌 放生家門慶 放生無憂惱 放生少疾病
放生解冤結 放生罪垢淨 放生觀音慈 放生普賢行
放生與殺生 果報明如鏡 放生又念佛 萬修萬人證  

放生儀軌:

1.首先給放生的動物做三皈依:

皈依佛 皈依法 皈依僧(3遍)皈依佛兩足尊 皈依法離欲尊 皈依僧眾中尊 皈依佛不墮地獄 皈依法不墮餓鬼 皈依僧不墮畜生(3遍)皈依佛竟 皈依法竟 皈依僧竟(3遍)

2.開始放生。邊放生邊念阿彌陀佛聖號。

3.放生後可念誦一遍《地藏經》,如條件不具備,也可不念。

4.將此放生功德回向。

回向文

弟子     願以此放生功德,回向給弟子累生累世的冤親債主、歷代宗親,祈請南無大慈大悲地藏王菩薩慈 悲做主,超拔他們,令業障消除,離苦得樂,往生淨土。弟子真心求忏悔。(3遍)

5、放生安排在打七的第4天,通過前3天的修學,讓大家從內心認識放生的重要性,放生後的3天,大家又可以有時間體會和觀察身心變化。

放生須知
1.放生是救命的行為,要細心周到,處處為眾生著想,放生時 盡量不要對眾生造成傷害,令它們受傷或死亡!要用慈悲心來放生,而不是走個程序,做到問心無愧。
2.不能貪圖一時方便和便宜,先去預訂,造成商家趁機撲抓兜售。
3.不要固定時間和地點采買和放生,以避免有心人士伺機斂財捕獵,害及物命。
4.隨緣買物放生,10元不嫌少,千萬不嫌多,慈悲喜捨,心誠為要。甚至沒有錢也可以出力,隨喜放生,贊歎放生,也是功德無量。
5.放生地點以選擇人煙稀少、地廣水深、適合物類生存的環境為原則。
6.放生儀式宜簡單隆重,放生過程宜迅速確實,千萬不可因人為因素拖延擱置,害被放眾生多受不必要之苦。
7.遇到已亡眾生可以就地掩埋,同樣念誦三皈依及佛號以救其慧命,助其轉世修佛。

五.行善積福


為什麼要日行一善?

佛教導我們要行十種善業,其中屬於身體的行為有三種:不殺生、不偷盜、不邪淫;語言上的行為有四種:不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語;思想上的行為有三種:不貪欲、不嗔恚、不邪見。十善業道是一切諸佛說法,幫助眾生一生成就最重要的手段。善惡有一個不變的原則:利益眾生的事是善,利益自己的事是惡。所以佛教導我們“晝夜常念善法”,你的心就善;“思惟善法”,你的思想就善;“觀察善法”,你的行為就善。“不容毫分不善夾雜”,惡去得干淨,善才修得圓滿。起心動念、言語造作,一切活動正在進行時是事,事後的結果是業。所以,做好事叫善業,不好的事叫惡業。十種善法的業道,每一條理事深廣無際,從初發心至如來地都學不完,千萬不可把它看輕了,以為這是老生常談,而對自己修行造成重大的障礙;要知道十善業道修圓滿,就是無上菩提,就是圓滿的佛果。在這個基礎上用功,決定成就。

現代社會的學佛人忽視基礎,好高骛遠。有些人懂得了一點佛法,認識了幾個法師就驕傲起來,目中無人;有些人修學了一些佛法,念了幾個咒,誦了幾本經就自我膨脹起來,貢高我慢,覺得除了佛祖菩薩,誰都不如他;還有一些人一邊修學佛法,一邊干著惡業,自以為是方便法,不會受到果報,自欺欺人;還有一些人修學佛法,請法師加持,目的是為了自己的事業發展,為了升官發財;還有一些人修學佛法很精進,但是不能發起善念,對於身邊的不幸非常冷漠,缺乏同情等等。

佛教導我們要行十善業,不行十惡業。善是做人的基礎,更是學佛的基礎,沒有善做基礎,我們修學的一切佛法都是空中樓閣,不能落到實地上。《佛說阿彌陀經》講得很清楚:“捨利弗,眾生聞者,應當發願,願生彼國。所以者何?得與如是諸上善人俱會一處。捨利弗,不可以少善根福德因緣得生彼國。”現代社會有很多念佛人,有口無心,一邊念佛求生淨土,一邊與常人一樣,不知選擇,該干什麼還干什麼,毫無善惡觀念,善根福德幾乎無有,從佛法中不能受到實益,身體有病,事業不順,家庭不安,臨命終時,業障現前,平時多好的功夫一時打散,正念無法提起,根本無法往生,隨業流轉,豈不可惜。

因此,我們現在修學佛法,一定要從基礎學起,從行善做起,為他人著想,行菩薩道。所謂“不因善小而不為,不因惡小而為之”,關鍵在於從身邊點點滴滴做起,從身口意中發起,日行一善,積小善為大善,立小功為大功,天長日久,我們善功純熟,惡業消減,我們念佛求生西方淨土的善根福德因緣自然具足,往生必矣!

請大家珍惜機緣,重視這張 “日行一善”表格,堅持行善,堅持填畫表格,改變我們過去好高骛遠、忽視基礎的毛病,真正腳踏實地,認真行善學佛,我們必定在平時就會受益;如此則心行一致,善行善念與往生西方淨土的切願合一,屈伸臂頃,念佛往生,這是必定可以實現的。

打七通常是大家一起集體修學,吃喝住行都在一起,這樣就創造了日行一善的環境:起心動念中,起一善念為他人著想;舉止言談中,說一句好話,良言一句三冬暖;身體力行中,做一件好事,利己惠人。打掃衛生,幫廚做飯,照顧病人,噓寒問暖,答疑解惑,甚至每做一件事都首先想到會不會引起他人的嗔恨心,會不會引起對方毀謗三寶,會不會引起他人的煩惱。如果這樣隨時用佛法對照行事,我們就會每天進步,每天收獲,最終將不正確的想法、不正確的看法、不正確的說法、不正確的做法,逐漸改掉,依教奉行,早日修成正果。

  日行一善

我們每日起心動念要為別人著想,起一善念,這是心行一善。

我們每日言談中說一句有益他人的好話,這是口行一善。

我們每日身體力行中,做一件有益他人、有益社會的事,無論大小,這是身行一善。

日積月累,身口意逐漸趨於純善,這就是我們往生西方極樂世界的善根福德因緣資糧。
請大家每日將善行按心、口、身用筆填滿下列善格,每月初一於佛前將此善行回向自己的冤親債主、歷代宗親,願他們離苦得樂,往生淨土。並於淨處焚化,以昭天地。

心口身
初一○○○  初二○○○   初三○○○   初四○○○   初五○○○  初六○○○  
初七○○○   初八○○○   初九○○○  初十○○○   十一○○○   十二○○○
十三○○○  十四○○○   十五○○○   十六○○○    十七○○○  十八○○○  
十九○○○   二十○○○   二十一○○○  二十二○○○  二十三○○○ 二十四○○○ 
二十五○○○  二十六○○○  二十七○○○  二十八○○○  二十九○○○ 三十○○○

  諸惡莫做  眾善奉行  自淨其意  是諸佛教

六.念佛成佛


為什麼能夠念佛往生?  

《佛說阿彌陀經》講到:“爾時佛告長老捨利弗:從是西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂。其土有佛,號阿彌陀,今現在說法。捨利弗,彼土何故名為極樂?其國眾生,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。又捨利弗,極樂國土,七重欄楯,七重羅網,七重行樹,皆是四寶周匝圍繞,是故彼國名為極樂。又捨利弗,極樂國土有七寶池,八功德水充滿其中。池底純以金沙布地。四邊階道,金、銀、琉璃、玻璃合成。上有樓閣,亦以金、銀、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。池中蓮華,大如車輪,青色青光,黃色黃光,赤色赤光,白色白光,微妙香潔。捨利弗,極樂國土成就如是功德莊嚴。又捨利弗,彼佛國土,常作天樂,黃金為地。晝夜六時,雨天曼陀羅華。其土眾生,常以清旦,各以衣裓,盛眾妙華,供養他方十萬億佛。即以食時,還到本國,飯食經行。捨利弗,極樂國土成就如是功德莊嚴。復次捨利弗,彼國常有種種奇妙雜色之鳥,白鶴、孔雀、鹦鹉、捨利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥,晝夜六時,出和雅音,其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分,如是等法。其土眾生,聞是音已,皆悉念佛、念法、念僧。捨利弗,汝勿謂此鳥實是罪報所生。所以者何?彼佛國土無三惡道。捨利弗,其佛國土,尚無惡道之名,何況有實。是諸眾鳥,皆是阿彌陀佛欲令法音宣流,變化所作。捨利弗,彼佛國土,微風吹動諸寶行樹,及寶羅網,出微妙音。譬如百千種樂,同時俱作。聞是音者,自然皆生念佛、念法、念僧之心。捨利弗,其佛國土成就如是功德莊嚴。捨利弗,於汝意雲何,彼佛何故號阿彌陀?捨利弗,彼佛光明無量,照十方國,無所障礙,是故號為阿彌陀。又捨利弗,彼佛壽命,及其人民,無量無邊阿僧祇劫,故名阿彌陀。捨利弗,阿彌陀佛成佛以來,於今十劫。又捨利弗,彼佛有無量無邊聲聞弟子,皆阿羅漢,非是算數之所能知。諸菩薩眾,亦復如是。捨利弗,彼佛國土成就如是功德莊嚴。又捨利弗,極樂國土,眾生生者,皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處,其數甚多,非是算數所能知之,但可以無量無邊阿僧祇說。捨利弗,眾生聞者,應當發願,願生彼國。所以者何?得與如是諸上善人,俱會一處。捨利弗,不可以少善根福德因緣,得生彼國。捨利弗,若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不亂。其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。捨利弗,我見是利,故說此言。若有眾生聞是說者,應當發願,生彼國土。”

我們明白了西方極樂世界的原理和好處,就要發願往生,下面是蓮池大師西方發願文:

“稽首西方安樂國,接引眾生大導師。 我今發願願往生,惟願慈悲哀攝受。

弟子某甲(眾等),普為四恩三有、法界眾生,求於諸佛一乘無上菩提道故,專心持念阿彌陀佛萬德洪名,期生淨土。又以業重福輕,障深慧淺,染心易熾,淨德難成。今於佛前,翹勤五體,披瀝一心,投誠忏悔。我及眾生,曠劫至今,迷本淨心,縱貪瞋癡。染穢三業,無量無邊。所作罪垢,無量無邊。所結冤業,願悉消滅。從於今日,立深誓願,遠離惡法,誓不更造;勤修聖道,誓不退惰;誓成正覺;誓度眾生。阿彌陀佛,以慈悲願力,當證知我,當哀愍我,當加被我。願禅觀之中,夢寐之際,得見阿彌陀佛金色之身,得歷阿彌陀佛寶嚴之土,得蒙阿彌陀佛甘露灌頂,光明照身,手摩我頭,衣覆我體。使我宿障自除,善根增長。疾空煩惱,頓破無明。圓覺妙心,廓然開悟。寂光真境,常得現前。至於臨欲命終,預知時至。身無一切病苦厄難,心無一切貪戀迷惑。諸根悅豫,正念分明。捨報安詳,如入禅定。阿彌陀佛,與觀音、勢至、諸聖賢眾,放光接引,垂手提攜。樓閣幢幡,異香天樂,西方聖境,昭示目前。令諸眾生,見者聞者,歡喜感歎,發菩提心。我於爾時,乘金剛台,隨從佛後,如彈指頃,生極樂國,七寶池內,勝蓮華中。華開見佛,見諸菩薩,聞妙法音,獲無生忍。於須臾間,承事諸佛,親蒙授記。得授記已,三身四智,五眼六通,無量百千陀羅尼門,一切功德,皆悉成就。然後不違安養,回入娑婆。分身無數,遍十方剎。以不可思議自在神力,種種方便,度脫眾生。鹹令離染,還得淨心。同生西方,入不退地。如是大願,世界無盡,眾生無盡,業及煩惱一切無盡,我願無盡。願今禮佛、發願、修持功德,回施有情。四恩總報,三有齊資。法界眾生,同圓種智。”

淨宗念佛方法簡便易行,而執持名號,持之以恆,達到感通佛力、成就往生的目標,卻又不是一件輕而易舉的事。念佛法門以自性力、念力與佛力三力和合得以成就往生。能否感通阿彌陀佛願力接引取決於誠敬,念佛的功夫淺深取決於專精。換言之,淨業行人能否往生,往生的品位如何,與念佛人誠敬專精的程度密切相關。誠敬專精是淨業修持的方法原則。

經典昭示:阿彌陀佛“十念必生願”的前提是“至心信樂”。至心即至誠心,至誠心即是不與萬法為侶的妙明真心。淨土宗以“他力本願”立教,誠就顯得十分突出。印光大師臨往生前對弟子們的最後開示:“至誠,無不蒙佛接引;淨土法門,別無奇特,但要懇切,帶業往生。”阿彌陀佛大願接引眾生,是他的至誠;我念佛求生淨土,是我的至誠。二誠相感,如磁吸針,豈有不任運往生之理?誠的外顯即是敬。對土木金彩等佛像視作真佛,讀誦佛經祖語,應當作現前佛祖為我親宣,不敢稍有懈怠。對念佛行人作菩薩想,作未來諸佛想。以恭敬心對待三寶,以恭敬心待人接物,以恭敬心持佛名號,常恆如此,業障日消,慧光日益。老實念佛乃淨宗心要。老實念佛的本質內涵即是誠敬,誠敬實為成就往生、超凡入聖的極妙秘訣。

世出世間法的一切成就,都離不開專精。專者用志不分,精者純而不雜。專精有助於激活潛能,顯現不可思議的神妙效應。念佛行門貴在一向專念阿彌陀佛。念佛功夫深淺與專精密切相關。經雲:“制心一處,無事不辦。”表明萬法歸一,契入性海,便可獲致取之不盡、用之不竭的源泉。大勢至菩薩“都攝六根,淨念相繼”的方法,就是教導我們不間斷不夾雜的直爾念去,心的勢能增大到極限,豁破無明,現生頓證念佛三昧。心力弱的,亦可穩操生西方淨土的勝券。

念佛以往生淨土為旨歸,亦以對治煩惱,蕩滌妄想雜念為下手功夫。佛以六根為六賊,賊眾則難以一網就擒。娑婆眾生,耳根最利,意根功德最全。故應在制服耳意二根上下功夫。先利用耳根聽佛聲,攝住意根在佛號,緊緊制服,其他諸根自然臣服。所謂一根既返源,六根鹹解脫。因此,大家在念佛的時候,佛號一定要從心裡面出來,念得清楚、聽得清楚。清楚這兩個字最重要。要清楚、穩定而有力量。

地藏七提倡念佛,以阿彌陀佛極樂世界為歸宿。

打七每天念佛號一萬聲。集中念佛一個半小時,其中繞佛半個小時,追頂念佛一個小時,其他自己自由完成。大家要珍惜時間,不閒聊家常,老實念佛。

集中念佛,開始是唱著佛號緩緩繞佛,將心境平和下來,然後轉入快節奏的跪拜追頂念佛,逐漸打消妄念。念佛課程結束時,可以集體一起回向:

願生西方淨土中,九品蓮花為父母,花開見佛悟無生,不退菩薩為伴侶。(3遍)

七.堅持修行功課


為什麼要堅持修行功課?

在這個業障深重的末法時期,眾生修行的難度很大,障礙重重,每個人的冤親債主歷代宗親都是無量無邊,糾纏阻礙,無法安寧。

載重爬坡上山的列車,光靠一部車頭拉,是上不去的,至少需要兩部車頭,一個在上面拉,一個在後面推。依照地藏七的修行方法堅持修行正是如此:向上拉的車頭是阿彌陀佛,讓我們向往奔向光明;向上推的車頭是地藏王菩薩,幫我們出離黑暗惡趣。而修行這輛列車的終點就是極樂世界。

所以,每個人在修學佛法時,首先都應該從忏除自己的罪業做起,從讀誦《地藏經》這部基礎經典開始,仗佛菩薩慈力,超拔自己的冤親債主歷代宗親。不將這些因果關系理清解決,我們就不能一身輕松地往生淨土,容易被各種業障牽纏,打失正念,又入輪回,受無邊痛苦,錯失千載難逢的良機,豈不可惜?

佛法是根據眾生根性,對治不同時期不同情況各種不同眾生毛病的無上妙法。現代社會的各種誘惑比過去增加了很多,眾生造作殺生、偷盜、邪淫、妄語的機會同樣很多,眾生所犯的貪嗔癡三毒罪業也非常重。在這個時期修行得度,念佛往生者,稀有難聞。要想脫離六道苦海,需要善加選擇方法。

譬如在樓上樓下之間搭建樓梯,為的是讓人方便上樓,雖然每一階樓梯,連最後一階在內,都不是樓上,但沒有樓梯,誰也別想上樓。這樓梯好比修行的次第,從六道輪回中出離,往生到西方極樂世界,也要選擇這樣的樓梯。

地藏七提倡吃素、誦《地藏經》、忏悔、放生、行善、念佛,就是根據現代社會的情況,為眾生選擇的六階樓梯:

誦經忏悔是明了因果、仗佛慈力出離地獄餓鬼道;吃素放生是慈心守戒脫離畜生修羅道;行善是培集福德升入人天道;念佛往生西方極樂世界是出離六道輪回的最妙法門。

海不擇細流,故能成其大。佛菩薩苦修六度萬行,不棄一善,故能成大光明功德山。大家依地藏七修行方法堅持修行,規范自己的身口意,消除業障、培集福德,使身心健康、家庭和睦、事業順利,必定能夠成功往生西方極樂世界。

打七安排

一.打七環境

按地藏七修行方法的原則創造一個相對清淨的環境,攝住六根——眼、耳、鼻、舌、身、意;讓看到的、聽到的、嗅到的、說到的是佛像、佛號、經文、經聲、供香、果香;身體力行的是善事、佛事;心裡想的是如何超拔冤親債主歷代宗親、積累功德、早日成佛。讓自己全身心地融在清淨殊勝的環境裡,通過7天集中專門的修學,將我們引導到正確的修行軌道上。需要提醒大家注意的是:打七的結束實際上是真正修行的開始,我們希望大家將修行功課融入到每日的工作學習生活當中,讓生命的每一分鐘都沐浴著燦爛的佛光!

二.時間安排(參考)

1.打七共7天半。前半天作預備,熟悉打七安排。後面7天正式打七, 7天作息時間安排如下:
3:45 — 5:15    自願誦經拜忏(不能影響正常功課)
5:00 — 5:25    起床
5:25 — 5:55    拜忏
6:00 — 7:00    誦經(根據情況選擇默誦或集體誦)
7:00 — 7:30    早飯
7:30 — 8:30    集體誦經
8:35 — 9:05    拜忏
9:10 — 10:10   集體誦經
10:15 — 11:15  集體誦經
11:20 — 11:50  追頂念佛
12:00 — 12:30  午飯
12:30 — 13:30  午休
13:30 — 14:30  誦經(根據情況選擇默誦或集體誦)
14:35 — 15:05  拜忏
15:10 — 16:10  集體誦經
16:15 — 17:15  集體誦經
17:20 — 19:00  交流會
19:00 — 20:00  晚 飯
20:00 — 21:00  繞佛念佛
(念佛前,主持人領眾念《西方發願文》)
21:00 — 23:00  自由活動
23:00 — 3:30   休息(熄燈休息,以免影響白天正常功課)

打七前一天晚上19:30-21:30(可酌情安排)開預備會,第四天中午12:30- 13:00為放生出發時間。

2.這個時間表在保證功課完成的基礎上,也保證了修學者的睡眠和午休。念誦《地藏經》,2部是自己默誦,5部是集體輕聲誦經,以不擾四鄰為原則(請各道場根據自身情況,自行選擇集體念和默念的數量)。拜忏由於幅度大、體力強,避開了飯前飯後。 

三.功課安排

1.七天裡每天誦《地藏經》7部,共49部。
2.七天裡每天拜忏3次,共拜21次。
3.七天裡每天三餐吃全素。
4.七天裡放生一次,數量不限,物種不限,魚、鳥、蛇等隨緣。
5.七天裡堅持日行一善:起心動念為他人著想,舉止言談中說一句好話,身體力行做一件善事。可自己記錄每天身口意行善至少各一次。
6.七天裡每天念佛號一萬聲,集中念佛號一個半小時,其它時間自己念誦。
7.七天裡每天交流一個半小時。
8.每天堅持記日記,觀察對照自己的變化,提高對修行的認識。並將日記留給地藏七道場弘揚佛法,功德無量。

四.打七交流

(一) 打七交流是加油站,讓修學者不斷增加信心,對每天修學內容消化了解,對修行功課的不斷理解,可以理清思路,去偽存真。 打七共7天半,交流7次。打七之前的半天是預備交流,打七最後一天是總結交流,放生的那一天沒有安排交流,剩下5天進行6個主題的交流:
1.為什麼要誦《地藏經》?
2.為什麼要忏悔?
3.為什麼提倡吃素和為什麼提倡放生?
4.為什麼要日行一善?
5.為什麼能夠念佛往生?
6.為什麼要堅持修行功課?(交流主題資料取手冊中修行功課實施細則)

(二) 預備交流:預備交流就像飛機起飛前的預熱准備一樣,是為7天的修學成功做必要的鋪墊。不可缺少!
1.通常下午兩點開始,打七主持人與陸續報到參加打七的人員談心,了解每個人的身心狀態、誦經與否、誦經效果、打七原因、打七目的、修行中有什麼障礙等等。
2.每人發一本《地藏經》和《禮佛大忏悔文》進行閱讀練習。
3.練習集體誦經。由打七主持人講解誦經的全過程:恭請,誦經,回向,皈依及注意事項。如果打七學員對《地藏經》不熟悉,要鼓勵大家跟上,不能放棄。 誦經時,速度可以慢一些,把握在1小時20分鐘左右。
4.依《禮佛大忏悔文》練習拜忏。第一次速度要慢,由打七主持人一句一句領讀。念誦忏悔文要清楚,尤其要照顧到老年人和身體虛弱的人。
5.大眾到佛堂練習念佛。講解念佛儀軌,繞佛10分鐘,男眾在前,女眾在後,順時針行走;跪拜追頂念佛10 分鐘。
6.六點鐘吃晚飯。
7.七點半鐘開預備會,由打七主持人讀誦 “修行綱要”和主題文章:為什麼要堅持修行功課?
8.發日記紙,強調寫日記的重要性:啟迪他人,功德無量。
9.九點半以後自由活動。 

(三) 打七第一天交流
1.讀誦主題文章:為什麼要誦《地藏經》?
2.簡述三世因果,六道輪回的概念。
3.冤親債主歷代宗親糾纏是導致身心不健康、家庭不和睦、事業不順利的原因,念誦《地藏經》是超度的最好方法。
4.若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。要明白天堂地獄都是自心變現,改變自己的心是關鍵。
5.要真實相信地藏王菩薩,真誠對待冤親債主,用真誠心誦經。
6.保證誦經遍數。
7.誦經前不要祈請冤親債主歷代宗親,誦經後功德回向給自己的冤親債主歷代宗親。對於家人和朋友,應該向他們介紹方法,讓他們明白道理,自己誦經消業

(四) 打七第二天交流
1.讀誦主題文章:為什麼要忏悔?
2.明了冤親債主,歷代宗親的含義;明了《禮佛大忏悔文》的含義。
3.忏悔是向冤親債主歷代宗親道歉,請求他們的原諒。
4.明了一切唯心,罪業本是虛幻不實的,一旦我們破除了心中對罪業的執著,罪業也就隨緣散而滅。
5.按照五戒十善,對照自己的身口意,在佛前真誠心發露忏悔自己過去所造罪業。

(五) 打七第三天交流
1.讀誦主題文章:為什麼提倡吃素?為什麼提倡放生?
2.了解五戒內容。了解吃肉的害處:今天吃它半斤,將來還它八兩;了解殺生的危害性:冤冤相報,無有了期;了解社會頑疾普遍的原因就是吃肉殺生。
3.了解吃素的好處,了解放生的好處。

(六) 打七第五天交流
1.讀誦主題文章:為什麼要日行一善?
2.了解十善業內容。
3.區分善惡的原則:利益眾生的事是善,利益自己的事是惡。
4.善是人天的基礎,更是學佛往生西方淨土的資糧。

(七) 打七第六天交流
1.讀誦主題文章:為什麼能夠念佛往生?
2.《無量壽經》的精華是四十八願,四十八願的精華是持名念佛。
3.誠敬專精是淨業修持的方法原則。
4.念佛的時候,佛號一定要從心裡面出來,念得清楚、聽得清楚。清楚這兩個字最重要。要清楚、穩定而有力量。

(八) 打七第七天總結交流
1.讀誦主題文章:為什麼要堅持修行功課?
2.向佛菩薩學習,發出大願,求生阿彌陀佛西方極樂世界,普度眾生。
3.交流打七體驗。制定今後修學計劃。
4.對打七提出寶貴意見。
5.寫打七日記。大家可將打七日記交給地藏七道場,或者於事後通過電子郵件傳給地藏七道場郵箱,啟迪他人,功德無量。打七日記請標明打七日期、打七道場、省市、姓名或法名、性別、年齡、職業、學歷。

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